Golden Precepts of Esotericism by G. de Purucker
Theosophical University Press Online Edition

Золотые Правила Эзотеризма

Г. де Пурукер


Первое издание (1931), второе издание (1935), Theosophical University Press. Перевод с английского © 2015 Сухорукова Татьяна. Все права защищены. Электронный вариант ISBN 978-1-55700-237-2. Данное издание можно скачать бесплатно для личного пользования. За исключением небольших отрывков, ни одна часть настоящей публикации не может воспроизводиться или передаваться для использования в коммерческих или иных целях в каком угодно виде без предварительного разрешения.


СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие к Третьему Изданию

1. Путь к Сердцу Вселенной
2. Старость, Болезнь и Смерть
3. Внутренний Бог
4. Великая Ересь Разобщенности
5. Любовь — Цемент Вселенной
6. Путь Ученичества
7. Будды Сострадания


TUP Online Menu (English)

Theosophical University Press, publishing and distributing quality theosophical literature since 1886: PO Box C, Pasadena, CA 91109-7107 USA; Email: tupress@theosociety.org; Voice: (626) 798-3378. Free printed catalog available on request, or online at TUP Catalog.

Издательство "Theosophical University Press" занимается публикацией и распространением высококачественной теософской литературы с 1886 года. Почтовый адрес издательства: PO Box C, Pasadena, CA 91109-7107 USA; электронный адрес: tupress@theosociety.org; телефон: (626) 798-3378. Принимаются заказы на бесплатный каталог литературы в печатном виде. В режиме онлайн с ним можно ознакомиться в разделе TUP Catalog.

На русском языке


Предисловие к Третьему Изданию

Осознавая, что «потребность в эзотерических трудах, вероятно, так же велика, как и в прошлом», Г. де Пурукер опубликовал Золотые Правила Эзотеризма. Эта маленькая книжечка рассматривает обширные и захватывающие темы: внутренний путь к сердцу бытия; мысли и их влияние на характер; как встречать страдание, старость и смерть; сила любви, самозабвенной любви, объемлющей все человечество и, наконец, выбор, стоящий перед каждым стремящимся: проходить высшую дисциплину и подготовку только ради собственной выгоды или ради того, чтобы нести свет и мудрость каждому живому существу на земле.

Первое издание, выпущенное в 1931 году, включало в себя отрывки из публичных лекций и частных бесед, проводившихся д-ром де Пурукером в первые два года руководства Теософским Обществом (1928-1942) и составленных в форме диалога Дж. Б., другом и учеником автора. В 1935 г., идя навстречу просьбам читателей из зарубежных стран и Соединенных Штатов, д-р де Пурукер выпустил второе издание, в котором были опущены вопросы и учение представлено в повествовательной форме. Книга переиздавалась много раз и переведена на несколько европейских языков. Настоящее издание практически полностью совпадает с изданием, пересмотренным автором.

Д-р де Пурукер надеялся, что других «озарит тот же свет, и они почерпнут то же вдохновение», которое почерпнул и он от погружения в идеалы и учения Школ Мистерий, длившееся всю жизнь.

Грейс Ф. Кнок

21 июня, 1979 г.
Пасадена, Калифорния


Глава 1

Путь к Сердцу Вселенной

Каждое человеческое сердце испытывает жажду, которую ничем нельзя утолить — жажду Реального, жажду Возвышенного. Это — ностальгия души, духа-души человека. Источником такого страстного желания является тоска по Родине, вызванная памятью души о нашей духовной обители, откуда мы все изошли и куда мы теперь все возвращаемся.

Люди бессознательно, интуитивно, вне ведома мозгового разума, зрят Возвышенное Видение на горных вершинах Мистического Востока. О! Эта щемящая тоска по неописуемому, по бессмертному, по нетленному, по тому, что несет несказанный покой и любовь безграничную, всепроникающую! Каждое человеческое сердце испытывает ее, и она есть спасительная сила в человеке, то, что дает ему надежду и устремление, что возвышает его душу от осознания блистающего величия, которое когда-то было его.

Свет для разума, любовь для сердца, понимание для интеллекта: все три должны реализоваться в каждом человеке, прежде чем он обретет настоящий покой.

Существует Путь, возвышенный путь мудрости и просветления. Он начинается для каждого человека в любом из его воплощений на этой земле и ведет его внутрь, ибо это путь сознания и духовной реализации, ведущий вечно внутрь, все больше и больше внутрь, к Мистическому Востоку, который есть сердце вселенной, а также источник вас самих — восходящее солнце духовно-божественного сознания внутри вас.

Каждая способность, энергия, все пребывает в вашей сокровенной сущности, которая и есть, так сказать, ваш путь. Этим путем вы возникли из сердца Сущности, являющейся вашей духовной индивидуальностью.

Путь к сердцу Вселенной един и все же разный для каждого человека. Это значит, что каждый человек сам является этим путем — тем путем, который слагается мыслью и сознанием и тканью его собственного существа. Он слагается из естества сердца Природы.

Есть длинный путь; он также и широкий. На этом пути вместе с вами — поток льющейся энергии Природы и, следуя этим путем, вы достигаете совершенства в должное время; но это путь долгой, медленной эволюции: им вы продвигаетесь понемногу в каждой жизни на протяжении неисчислимых веков.

Но есть другой путь, крутой и тернистый, которому трудно следовать, но которым прошли Величайшие из людей. Это ускоренный, но трудный путь. Это путь овладения собой, путь отречения от своего «я» ради Всего, путь, на котором личный человек становится безличным Буддой, безличным Христом; путь, на котором отвергается любовь к себе и все ваше существо преисполняется любовью ко всему сущему — и великому, и малому. Этим путем нелегко идти, ибо это путь посвящения. Это крутой и тернистый путь к богам, ибо, когда вы поднимаетесь на вершины Олимпа, вы следуете тем путем, который простирается перед вами.

На Востоке с незапамятных времен существовало четыре «Пути», которым следовали четыре класса или типа людей, согласно древней теории Индостана.*

*Эти четыре Пути в точности соответствовали четырем группам, социальным и политическим, древних цивилизаций Индостана в Ведическую эпоху: шудра — земледелец; вайшья — торговец; кшатрия — администратор, воин, царь, принц, словом, мир чиновничества и т.д., и четвертый — брамин — философ, мудрец.

Первый — Карма Марга, «Путь Действия» - Спасение Трудом.

Второй — Бхакти Марга, «Путь Преданности» - Спасение Верой.

Эти два пути или эти две системы утончения сердца и ума человека также более или менее известны на Западе и названы, соответственно, Спасение Трудом и Спасение Верой. Но эти два Пути — не высшие.

Третий Путь — Раджа-Йога Марга, «Путь Раджа-Йоги»: путь, которому следует устремляющаяся сущность ради достижения свободы и света; ради обретения истинного единения со своим внутренним «Я» посредством самостоятельных усилий. И четвертый Путь, который, как считается, предназначен для избранных, был назван Ньяна Марга, «Путь Мудрости»: путь величайших Провидцев и Мудрецов и, вообще говоря, благороднейших представителей человечества.

Прекрасны пути, возвышенна цель и быстры шаги тех, кто следует путем тихого, кроткого внутреннего голоса, путем, который ведет к сердцу вселенной. В этом — смысл великих Мистерий древности: единение обычного человека со своим божественным Источником, со своим Корнем, который связан со Всем, ибо этот источник есть искра Центрального Огня, искра Божества; и искра эта - в каждом из нас.

Божество — внутри вас. Оно — Корень всего вашего существа. Оно — ваша сокровенная сущность; и вы можете восходить путем духовного «Я», проходя покров за покровом затемняющей его личности, пока не обретете единения со своим внутренним Божеством. Это самое величественное странствие, известное человеку — постижение своего «Я».

Так вы будете восходить на вершины не только Парнаса и Олимпа, но со временем, следуя этим внутренним путем самопознания, вы расширите свое понимание и внутреннее видение настолько, что ваши глаза станут воспринимать диапазоны и пространства внутреннего света, открывающие вам величественнейшие - поскольку самые сокровенные и прекрасные — тайны безграничной вселенной.

Первый шаг на пути к сердцу вселенной — признать истину, что все приходит изнутри. Все вдохновения гения, все великие мысли, слагавшие и разрушавшие цивилизации, все чудесные послания, приносимые Величайшими Существами на земле своим собратьям-людям — все это приходит изнутри. Битва за единение со своим внутренним богом выиграна более, чем наполовину, когда признана эта истина.

И о! как великолепен путь, который узришь после этого! Как он чудесен! Он ведет все больше и больше внутрь, что равносильно сказать все больше и больше вверх, все выше и выше, пока вы не соединитесь со своей семьей — богами — которые являются правителями вселенной, а люди — их детьми.

Ваша сокровенная сущность есть бог, живое божество; и из этого божественного источника изливается в человеческую ментальность все, что делает человека великим, все, что зарождает в нем любовь, и окрыляющую надежду, и вдохновение, и устремление, и — что благороднее всего — самопожертвование.

В вас самих сокрыты все тайны вселенной. Через ваше внутреннее «Я», вашу духовную природу пролегает путь, достигающий самого Сердца Вселенной. Если вы пойдете этим путем, вечно ведущим внутрь, если вы сможете погрузиться в себя, пройти покров за покровом своей личности, все больше углубляясь в себя, тогда вы все глубже и глубже будете проникать в дивные тайны вселенской Природы.

Познавая себя, вы продвигаетесь быстрее, чем длится в среднем эволюционный путь; и когда этот темп ускоряется до предела, наступает время посвящения, фактически, кратчайшего пути, но только для тех, кто достоин и готов вступить на этот трудный, очень трудный, кратчайший путь. И рост продолжается шаг за шагом.

Об этом пути говорится как о «дороге», тем не менее, он означает раскрытие сердца человека, не физического сердца, но сердца его существа, сущности человека; иными словами, раскрытие и развитие его духовных, интеллектуальных и психических сил и способностей. Это — Доктрина Сердца, тайная доктрина, доктрина, которая сокрыта. Доктрина Ока — та, что зрима и является относительно открытой.

Те, чьи внутренние способности и силы начинают все больше реально проявляться и сознательно функционировать, чья внутренняя природа развивается все больше и больше, по мере того, как они взрослеют, в какой-либо одной жизни, те — достойные, неофиты, чья внутренняя природа раскрывается и кто имеет уши, чтобы слышать и глаза, чтобы видеть то, что простирается перед ними.

Те, кто интуитивно чувствуют нечто большее внутри себя, нечто великолепное и величественное, нечто, что, словно распускающийся цветок, взрастает в сердце и разуме, и есть те, кто, в конце концов, узрят больше; они — посвященные, становящиеся великими Провидцами и Мудрецами.

В Природе нет фаворитизма. Древнее, древнее правило истинно: человек берет то, что может взять — что есть он сам.

Человек — неотъемлемая часть вселенной, в которой он живет и движется и имеет свое бытие. Нет никакой разобщенности между его корнями и корнями вселенной, между ними нет расстояния. Та же вселенская жизнь течет во всем сущем. Тот же поток сознания, который течет в могущественном Целом и сквозь могущественное Целое вселенной, течет, следовательно, и в человеке — неотъемлемой частице этой вселенной. Это означает, что существует путь, следуя которому вы можете войти в сокровенный контакт с самим сердцем вселенной; и этот путь — вы сами, ваша внутренняя сущность, ваша внутренняя природа, ваше духовное «Я». Не «я» обычного физического человека, которое является лишь бледным отражением духовного сияния внутри, но внутреннее «Я» чистого сознания, чистой любви ко всему сущему, незапятнанной никаким земным пороком — ваша духовная сущность.

Следуя этим путем к своему внутреннему богу, своему высшему «Я», вы проникнете во все тайны и чудеса безграничной Бесконечности, сквозь бесконечное время; и такое счастье, и покой, и блаженство, и красота, и любовь, и вдохновение наполнят все ваше существо, что каждое дыхание будет благословением и каждая мысль — величественным вдохновением.

Как надо жить, чтобы продвинуться на этом пути? Чистое сердце, чистые мысли, пытливый ум, стремление обрести ясное духовное восприятие — вот первые ступени златой лестницы, восходя по которым вы попадете в Храм Мудрости Природы. Это «как надо жить» не имеет ничего общего с глупым аскетизмом, таким как истязание тела и тому подобными бесполезными, самоубийственными методами. Абсолютно ничего.

В мире бытует совершенно ложное мнение, что, чтобы обрести «Царствие Небесное» (используя христианскую фразеологию), надо перестать быть человеком во плоти; чтобы вырасти сильным — надо стать глупцом, а чтобы достичь божественного покоя и гармонии, надо стать слабоумным на земле. Так называемые аскеты — на ложном пути. Человек никогда не достигнет Царствия Небесного, если будет питаться картофелем и морковью, спать лишь полчаса днем или ночью, лежать на кровати с гвоздями, воздерживаться от одного и делать что-то другое лишь с физическим телом.

О, я видел людей, укрощающих плоть, как им казалось, но бесчестных и развратных! Порок не в теле; злодейство не от тела. Тело — безответственный инструмент вашей воли и вашего ума. Именно волю и ум должны вы воспитывать; и тогда вы воспитаете себя, и станете истинными людьми и вступите на путь, ведущий к человеческому божеству.

Не убивайте свою личность; не уничтожайте свою личность. Вы сами вызвали ее к жизни; она — часть вас самих, ваша эмоциональная и психическая часть, ваша низшая ментальная часть, ваша страстная часть — эволюционное творение многих, очень многих эонов в прошлом. Возвысьте свою личность. Очистите ее, воспитайте ее, сделайте ее созвучной своей воле и мысли, дисциплинируйте ее, сделайте ее храмом живого бога, чтобы она стала достойным носителем, чистым каналом для прохождения в человеческое сознание лучей блистающего величия, исходящих из бога внутри — эти лучи блистающего величия являются лучами сознания духа, духовного или божественного сознания.

Не падение личного человека освобождает человека духовного; возвышение личного, чтобы стало оно духовным, есть творчество эволюции. Это то же самое, чего стремится достичь в течение медленного, извечного процесса естественная эволюция — возвысить низшее, чтобы стало оно высшим — не убить, не низвергнуть его.

Будьте самыми святыми, самыми благородными, самыми непорочными, какими вы только можете себя представить. Тогда вы сможете забыть о своем теле. Вы сможете забыть о своей личности, выражением которой и является тело; под личностью я понимаю все низшие способности: низшую ментальную и эмоциональную часть, капризы, немного того, немного этого. Спасите низшие части своей конституции ради более благородных и высших целей.

Когда личное преобразится; когда личное сможет проявлять, более или менее полно, приток высших энергий от бога внутри — вашего внутреннего, божественно-духовного сияния — тогда вы будете ступать по земле, как богочеловек и действовать, как бог. Ибо каждый — олицетворение на земле его собственного внутреннего бога, и вы олицетворяете в физической сфере ровно столько божественной сущности, струящейся через все ваше существо, сколько ваша эволюция позволяет вам проявить. А потому начните уже сейчас проявлять бога внутри вас. Вы можете, и награда, которая последует, несказанно величественна и прекрасна.

Насколько вы соединяетесь со своим внутренним богом, с источником божественности, непрестанно струящейся по всему вашему внутреннему существу, настолько восходит и расширяется сознание, увеличиваясь в силе и досягаемости, так что с внутренним ростом приходит и расширяющееся видение, с одной стороны, и расширяющееся сознание, чтобы истолковать это видение, с другой.

Обратите свой взор внутрь, не наружу. Это не означает быть исключительно интроспективным и отказаться от экстроспекции. Идея не в этом. Вы должны смотреть в двух направлениях. Но не ищите Истины в каком-либо месте, кроме как в способности, которая постигает эту Истину, являющуюся вашим самым сокровенным «Я», ибо лишь оно может познать Истину.

Именно активный мозговой разум, наполненный мыслями дня, наполненный желаниями часа, наполненный предрассудками и мнениями, которые столь преходящи — и которые больше, чем что бы то ни было, воздействуют на этот активный мозговой разум — препятствует видению Истины, препятствует обретению Возвышенного Видения.

Вы не можете познать Истину без познающего; вы не можете понять что-либо вовне без понимающего внутри вас, без его посредства; и все же то, что находится вне вас, также находится и внутри вас, ибо вы — неотъемлемая частица вселенной, ее дитя. Каждая сущность является неотъемлемой частицей Безграничного Всего, так как она — ее отпрыск, ее дитя, так сказать, жизнь от жизни ее, кровь от крови ее, мысль от мысли ее. И чтобы обрести Возвышенное Видение и зреть, как это Возвышенное Видение извечно становится все более и более возвышенным, надо обратить свой взгляд внутрь себя, следуя безмолвному, краткому пути внутреннего сознания. Именно в этом смысл известного изречения: Человек, познай себя!

Ничто тогда не введет вас в заблуждение, ничто тогда не сможет исказить или изменить то, что вы собой представляете в сокровенной сущности своей; ибо Божество будет за вас бороться, Божество будет нести ваше бремя. И если сердце ваше разрывается от боли и печали, так что вы не знаете, куда обратиться, тогда мир и любовь незаметно проникнут в ваше сердце и направят, и осветят - поскольку озарят - ваш Путь к богам, который и есть Вы Сами, ваше божественное «Я», корнями своими уходящее в Божество, что в основе всех вещей. Следуйте этим Путем, пока вы не вступите в жизнь космического Божества в качестве самосознающего бога.

Чтобы найти этот Путь, приблизиться к нему, нужно забыть о себе, подобно тому, как вы отбрасываете все малое и личное, когда на далеких горных вершинах созерцаете рассвет. Велик именно мужчина, который забывает о себе; величественна именно женщина, которая забывает о себе. Забвение себя (чудесный парадокс!) — это путь обретения своего Божественного «Я».

Каждая способность человеческой конституции должна быть приведена в действие в этом высоком и возвышенном делании. Ни одна несовершенная сущность не поднимется на вершины Парнаса; ни один человек не взойдет на вершины Олимпа, пока не станет полубогом, развиваясь из человека в Божество.

Следовательно, интеллектуальная способность, являясь одной из самых благородных в человеческой внутренней конституции, должна быть также развита. Должно быть понимание, равно как и чувствование. Оба необходимы. Когда они объединены и гармонично взаимодействуют, перед нами — Мудрец, Провидец. Вы не можете достичь высот, оставляя часть себя внизу, в долинах. Вы должны восходить — целиком. Воспитывайте свой ум, воспитывайте свою волю; воспитывайте свое сердце, воспитывайте свой разум.

Когда вы обращаетесь к своему более великому «Я» - высшей части своей конституции; когда вы становитесь внутренним Буддой; когда вы становитесь Христом внутри себя, отказываясь от физической личности и ментальной личности и вредных вещей, которые отвлекают вас и беспокоят вас, и вызывают у вас раздражение, и причиняют вам боль и страдание, вы вступаете в вышний свет духа и меняете личность на Божество. Стоит отказаться от всего, чтобы достичь этого, ибо, когда человек отдает свою жизнь ради Христа внутри него, он обретает ее, поскольку, поступая так, он обретает жизнь вселенскую.

Так поступая, вы не отказываетесь ни от чего, что имеет внутреннюю, реальную ценность. Вы не отказываетесь ни от чего, что достойно, прекрасно и благородно. Вы лишь сбрасываете оковы, цепи, связывающие ваши внутренние способности. Вы лишь делаете первые шаги к Свободе и Свету.

Кто же добровольно останется в темнице? Откажитесь от личного, низшего, материального «я», от своей эгоистичной жизни на этом плотном физическом плане, и тогда вы ощутите Жизнь Вечную со всей сопутствующей ей мудростью и мощью, и расширением способностей и видения, которые тогда к вам добавятся. Когда вы преуспеете в этом, тогда, истинно, вы обретете Возвышенное Видение.

Там, на далеком Мистическом Востоке, на горных вершинах духа, вы увидите восходящее Солнце. Вы сами вступите в Свет и Свободу. Вы не будете зависеть ни от чьего мнения, вас не будет никто контролировать; вы будете свободным человеком: свободным в духе, свободным от рассудка, ибо станете воедино с Духовной Природой. Вы вступите в Храм Всесвятого внутри вашей сокровенной сущности, и здесь, в Святая Святых, вы узрите своего Внутреннего Бога.

Как чудесна, священна, возвышенна эта Истина, которая вдохновляет как ничто другое: что внутри каждого из нас есть неизреченный источник силы, мудрости, любви, сострадания, всепрощения, чистоты! Соединитесь с этим источником силы; он в вас, никто и никогда не сможет отнять его у вас. Его ценность превосходит все сокровища вселенной, ибо, зная его, являясь им, вы есть Все!

Ибо единый лучезарный разум пронизывает собою все; и то, что есть в звезде, то есть и в цветке под нашими ногами; именно инстинктивное осознание этого прекрасного явления и побудило поэта назвать цветок звездою прекрасной. В нем течет та же жизненная сила, что и в звезде; то же лучезарное пламя разума придает ему изысканную форму, вид и цвет, и то же лучезарное пламя разума управляет движением звезд вдоль их космических путей.


Глава 2

Старость, Болезнь и Смерть

Как прекрасен окружающий нас мир! Восход солнца над восточными горными вершинами — одно из самых изысканно-прекрасных явлений, мне известных.

Он так прекрасен, поскольку пробуждает внутри нас гармонию понимания, сродни природной красоте, окрашивающей восточный небосклон. Следовательно, вся красота — в сознании воспринимающего, где, воистину, находится все, что мы познаем.

Вы не можете узреть красоту извне, если красота отсутствует внутри вас. Вы не можете понять красоту, если вы сами не красивы внутри. Вы не можете понять гармонию, если во внутренних частях своей конституции вы не являете собой гармонию. Все ценное — внутри вас, и внешний мир лишь предлагает вам стимул к развитию внутреннего понимания.

Красота — в понимании, а понимание зарождается лишь в понимающем сердце, как это ни парадоксально звучит на первый взгляд. Именно понимающее сердце обладает видением.

Провидец тренирует себя, чтобы открыть всевидящее око, и Природа говорит с ним голосами, которые с каждым годом становятся все более чарующими, все более чудесными, так как сам он становится все более великим внутри. Его понимание расширяется и углубляется. Шепот деревьев, шелест листьев, их шуршание, тихий рокот волн, накатывающих на прибрежную гальку, стрекотание сверчка, воркование голубя, звук человеческого голоса — каким бы резким он часто ни был — все они полны для него чудес. Он признает свое родство со всем сущим, он сознает, что является лишь элементом в дивной мозаике жизни, с которой он неразрывно связан, и что, по мере расширения, видение становится все более прекрасным и возвышенным; он знает, что Возвышенное Видение существует и стремится зреть его все более и более ясно.

Каждое дерево, каждый цветок, каждый атом минерала, раздавленного под ногами, когда вы ступаете по земле, все сущее, имей вы всевидящее око, могло бы вас чему-то научить. Разве вы никогда не заглядывали в лоно цветка? Разве вы никогда не познавали красоту, симметрию, великолепие, что окружают вас? Разве вы никогда не смотрели на восход или закат солнца и не восхищались заревом на восточном или западном горизонте? Разве вы никогда не смотрели глубоко в глаза своему собрату-человеку, не взирали всевидящим оком на себе подобных? Разве вы не находили там чудес? Какой дивный мир нас окружает! И все же, несмотря на всю красоту, нас окружающую, сердце болит, а ум переполняют мысли о горестях людских, порожденных тремя ужасными проблемами — Старостью, Болезнью и Смертью.

Научитесь контролировать ум. Человек — дитя богов, и ум его должен быть богоподобным, мысли - устремленными, сердце — все более и более любящим; следовательно, отношение его к сущему также должно быть богоподобным.

Войдите в безмолвные уголки своего сердца; взойдите в чертоги своего внутреннего существа, такие тихие и спокойные. Вскоре вы научитесь стучаться в двери собственного сердца. Практика доведет этот процесс до совершенства. И тогда к вам низойдет интуиция. Вы будете обладать знанием немедленно; вы будете знать истину мгновенно. Таков Путь; таково Учение.

В этих безмолвных уголках вы обретете просветление, вы обретете видения Истины, поскольку ваш дух — источник вас самих — пребывает в самом Сердце Бытия, являющегося для него родным, с которым он никогда не был разобщен, из которого он изначально возник и с которым у вас прямая, непрерывная связь.

Осознайте эту дивную истину; воспримите ее сердцем. Ибо там — источники неисчерпаемой мудрости, знания и любви — да, и силы — силы, прежде всего, над собой, а значит и силы над Природой, в которой мы живем и движемся и имеем свое бытие. Ибо источник вашей сущности — это ваш внутренний бог, божественный дух, дух-Христос, Буддхическое сияние.

Именно в эти тихие уголки души, в это безмолвие сердца — то есть в самую глубинную часть человеческого существа — вступают Величайшие, когда хотят получить больше света и больше знаний; ибо, поступая так, они вступают в саму структуру и ткань вселенной и, следовательно, знают Истину непосредственно, так как они, своим умом и интеллектом — интерпретирующий орган, которым мы обозначаем мышление — сливаются воедино с этой вселенной, вибрируя синхронно, согласованно с вибрациями на всех планах Предвечной Матери. Там они сливаются воедино со Всем и, следовательно, знают Истину интуитивно.

Старость не должна вас страшить. Кто жил правильно, чья жизнь была непорочной, а мысли высокими, тот, когда наступает старость и дряхлеет тело, и истощаются физические покровы, видит, а видя, знает. Его видение проникает сквозь покровы материи, ибо он начинает постепенно узнавать тайны за покровом, который люди называют смертью.

В течение определенного периода, в зависимости от промежутка времени, предшествовавшего смерти, душа выходит из одряхлевшего тела. Этим объясняется так называемое прогрессирование симптомов и старости. Но такой выход души обычно происходит спокойно и тихо и представляет собой путь Природы, при котором смерть приходит как тихое благословение покоя и гармонии.

Смерть есть рождение, рождение; и если, в случае молодых, смерть — настоящее потрясение, то к нашим старикам смерть нисходит мирно и тихо, прокрадываясь в их существо, как ангел милосердия и освобождая узы, связующие душу с ее телесным носителем. Уход их так же тих и спокоен, как и наступление вечерних сумерек, он — сон благословенный.

Любой человек может избежать болезненной старости или, по крайней мере, значительно смягчить старческие недуги; этого можно достичь, живя по-человечески, живя в своем Высшем «Я», а не идеализируя потребности и желания своего тела. Тогда старость прокрадывается к вам незаметно, неся с собой благословения и усиление всех высших способностей и сил; так что приближение старости вибрирует в гармонии с другим миром и прекрасно своим видением Истины и блистающего величия.

Старость — благословение, если жизнь прожита правильно. Она несет с собой то, что иначе было бы недостижимо, например, расширение сознания, о котором юность не знает ничего. Она несет с собой усиление интеллектуальной способности, которую, в силу самой глубины ее проникновения, неразвитый человек, юноша, человек среднего возраста не понимает и потому приписывает смутным обобщениям деда. Дед в таких случаях ближе к Истине и видит больше, чем все еще незрячее око юноши. Прекрасная старость несет с собой расширение души, не только интеллекта, но духовного сознания и его видения.

Но иногда, если жизнь прожита в утолении грубых физических желаний; если, так сказать, узы, соединяющие душу с телом, прикованы к телесному носителю вследствие потакания грубым страстям, тогда, даже в старости, смерть болезненна; ибо не произошло естественного выхода души из тела или, по крайней мере, не в такой значительной степени, также и достигнутый возраст не был таким уж преклонным до того, как наступила смерть.

Старости бояться нечего. Она — благословение. Она — великолепие (видимое как бы сквозь покров) жизни потусторонней, жизни высшей, жизни, которой живет высшее перевоплощающееся Эго, без преувеличения. Тени — приближающиеся события, заблаговременно отбрасывающие свои тени, тени грядущего великолепия — такова прекрасная старость.

Болезни, вторая из бед, поражающих человечество, являются очищающими процессами, процессами очищения и для людей нынешней несовершенной стадии эволюции во многих, многих случаях ниспосланным небом благословением. Они излечивают эгоизм. Они учат терпению. Они наводят на размышления о красоте жизни, о необходимости жить правильно. Они делают человека добрым и отзывчивым.

Возьмем среднего человека на его теперешней, несовершенной стадии эволюции: подверженный страстям, одолеваемый неуправляемыми эмоциями, безудержными желаниями ощущений, все больших и больших ощущений. Задумайтесь на минуту: а что, если бы современный человек, такой как он есть, имел тело, не подверженное болезням, но ослабленное и убитое излишествами. Разве вы не видите, что существующее положение вещей имеет и очень добрую сторону? Болезни в действительности являются предупреждениями о том, что нам необходимо искоренить злые мысли и жить в согласии с законами Природы.

Помните, что болезни навлекает на нас не внешняя, тираническая природа. Болезни, с сопровождающими их страданием и болью, — наши лучшие друзья, они служат нам предостережением. Они смягчают наши сердца, расширяют наше сознание, предоставляют нам возможность для развития воли и поле для действия моральных инстинктов. Они также вызывают в наших сердцах жалость и сострадание к другим.

Надо признать, что каждый из нас ответственен за свои болезни и несчастья; все несчастья в жизни мы создали для себя сами. Мы их заслужили, поскольку мы их породили. Они обрушиваются на нас, мы их принимаем, мы просто принимаем реакцию, следствия семян мысли и действия, посеянных нами в прошлом — чудесная доктрина, Карма!

И все же понятия «хороший» и «плохой» относительны. Мы называем что-либо хорошим, когда нам это нравится, а когда не нравится, мы называем это плохим. И все же именно то, что в свое время вам не нравилось, в некоторых случаях оборачивалось для вас благом, приносило вам везение, счастье, по крайней мере, закаляло ваш характер, что ценнее всех мирских сокровищ. Оно давало вам прозрение, раскрывало силы души, заставляло думать; словом, делало из вас Человека.

С нами не происходит ничего, что мы бы ни породили сами. Мы посеяли семена. Теперь семена в нас взошли, и мы говорим: « Я не понимаю, как такое могло со мной произойти». Но это произошло, и если вы воспринимаете это правильно, встречаете смело, реагируете должным образом и смотрите на это как на то, что вы сами для себя избрали бы, тогда вы становитесь сотрудником судьбы, вы становитесь счастливым и растете. Сила становится вашей. И мудрость растет в вашем сердце.

Позвольте мне проиллюстрировать это на примере чрезвычайно доброго и благородного человека. Неожиданно его поражает, скажем, — чтобы этот пример выглядел ярким и убедительным — отвратительная, ужасная болезнь. Ничто в этой жизни, насколько он знает, не могло ее вызвать. Она внезапно и совершенно необъяснимо скашивает его, так что какое-то время он ненавидит себя, и душа его в агонии взывает к богам, ему не внемлющим, вопрошая: «За что же мне все это?» Можем ли мы сказать, что он плохой человек? Нет, он хороший человек; но это тот самый случай, когда семена прошлых жизней, доселе не дававшие всходов, теперь взошли. Теперь они проявились. В прошлых жизнях они, возможно, хотели проявиться, но были подавлены, так или иначе.

Урок, который можно из этого извлечь, следующий: когда на вас обрушивается несчастье, когда печаль разрывает вам сердце, когда кажется, что весь мир ополчился против вас, тогда будьте Человеком. Стойко перенесите все и покончите с этим, чтобы в будущем, когда характер окрепнет и улучшится, не отложить какое-то неотработанное семя кармической судьбы, которое потом прорастет и принесет вам гораздо больше несчастья, чем то, которое оно могло бы принести сейчас.

Существуют великие, благородные люди, ученики на Пути и притом продвинутые, с которыми такое случалось. Старые кармические семена судьбы, отложенные, сдержанные, от которых страстно хотели избавиться — сейчас проявляются и губят благородную жизнь.

Так что, когда вас одолевает печаль, когда в вашей жизни случается большое горе, когда вас снедает боль, примите их сердцем, ибо они пробуждают вас. Удовольствия вас убаюкивают; так называемые радости вас усыпляют. Именно печаль, именно горе, именно перемена, которые вам так не нравятся, именно эти трое пробуждают вас. Осознайте эту истину! Она придаст вам силы; она даст вам покой; она позволит вам встречать и решать жизненные проблемы просветленным умом; она принесет вам помощь и утешение.

Помните, что страдает только конечное; и любит тоже конечное. Именно конечное испытывает это, ибо оно учится. Оно учится, растет; и каким бы малым и великим оно ни было — насекомым или богом, сверхбогом или атомом земли — все учатся и раcтут, следовательно, проходят через стадии счастья и блаженства, страдания и боли.

Все сущее - это возможность для воспринимающего ока и понимающего сердца учиться, что значит расти; и когда вы понимаете, что страдание и боль — это два средства, благодаря которым мы растем, тогда умиротворяется душа и успокаивается ум.

Что делает величественный дуб таким величественным? Разве нежный ветерок и тихо постукивающий дождь? Если бы это было так, дуб был бы слабым и сгибался бы, словно ива, от сильного порыва ветра. Нет, буря и шторм обрушиваются на дуб, но дуб противостоит им своею несокрушимостью и силою; борясь со штормом и бурей, он становится лишь сильнее.

Человек учится гораздо быстрее, чем так называемое бесчувственное растение. Ничто не учится так быстро и легко, как человеческое сердце. А потому не избегайте страдания и боли, ибо они — лучшие учителя, нежели счастье и самодовольство. Последнее является почти духовно самоубийственным: быть настолько довольным собой и тем, что вы собой представляете, означает, что вы спите. Но Природа не всегда будет такое терпеть. В конце концов, появляется кармический импульс, кармический стимул, и тогда вы немного страдаете; но, страдая, вы пробуждаетесь и начинаете расти, развиваться. Благословите кармический стимул, не бойтесь его. Обратите свой взор на божество внутри вас. Помните, что все происходящее — временно и что вы можете учиться на всем, а, учась, расти — становиться великим и переходить из этого величия в сферу еще большего величия.

Все это — борьба с самим собой: не совсем борьба, но, тем не менее, постоянное претерпевание испытаний, несмотря ни на что. И это, в некотором смысле, является духовным упражнением. Именно упражнение делает нас сильными, гибкими, энергичными, готовыми смело встречать еще большие испытания и трудности. Наш величайший друг и очиститель — страдание или боль, ибо сердце и разум должны быть очищены болью, как золото очищается огнем.

Нам, людям, обычно это не нравится. В этом отношении мы как малые дети; но, тем не менее, это факт, и мы вскоре понимаем, если начинаем размышлять, что истинный человек встречает жизненные испытания и трудности с радостью и побеждает.

Прекрасное, полезное правило гласит: что бы с вами ни случилось, встречайте это мужественно. Смотрите на это как на то, что вы желали бы сами — и обретете покой. Это пройдет, исчерпает себя. Прекрасно практическое правило нравственного закона: не ропщите, обратите свой лик к Мистическому Востоку будущего, наполните свое сердце мужеством и помните, что вы — отпрыск бессмертных богов, управляющих вселенной, и сродни им.

В жизни действительно бывают времена, когда Высшее «Я» ведет нас на путь испытаний, чтобы мы могли развиваться, успешно им противостоя. Но Высшее «Я» всегда пребывает с нами, постоянно предупреждая нас, в виде предчувствия и интуиции, о том, что надо быть мужественными, смело смотреть жизни в лицо, быть правдивыми, добродетельными, сильными, искренними, честными и о многих подобных вещах; и все это - именно те качества человеческой природы, которые, если их постоянно развивать, защищают нас от беды. Единственная реальная беда, о которой знает дух-душа человека - это слабость, неудача, упадок духа. Физические беды и многие другие вещи в физической жизни часто являются скрытыми благословениями; Высшее «Я» учит нас, как встречать их в должном настроении и как выходить из них победителем.

Именно внутренняя радость ведет нас к победе, чувство, что мы не достигнем ничего, пока не захотим достичь; и это было бы невозможно, если бы сердце вселенной не являло собой гармонию и любовь, ибо сердце вещей — это божественный покой, и любовь, и красота.

Потому, когда боль и страдание настигнут вас, помните об этих истинах. Воспряньте! Смело встречайте шторм; и не успеете вы опомниться, как узрите впереди голубое небо, и успех, и процветание, потому что вы прошли испытание, и оно сделало вас сильнее.

Каждый Мудрец и Провидец учил одному и тому же: очистите Храм Святого Духа, изгоните демонов низшей природы. Что же это за демоны? Ваши собственные мысли.

Негармоничные мысли не только отравляют воздух, но также отравляют и ваш кровоток, отравляют ваше тело, в результате чего — болезнь. Что же это за негармоничные мысли? Это мысли эгоистичные, мысли низкие, мысли хаотичные; и возникают они в сердце, где нет любви. Совершенная любовь в человеческом сердце стремится создать сильное тело, физиологически чистое, поскольку ваша внутренняя часть психологически и нравственно чиста, гармонична в своих действиях, ибо, в данном случае, разум, душа и дух — истинный человек — гармоничны в своих действиях.

Сейчас вы в значительной степени создаете себя такими, какими будете через десять лет. Вы могли бы тогда победить болезнь, от которой сейчас страдаете. Или у вас тогда может проявиться болезнь, которой сейчас нет. Лучшая профилактика болезни — бескорыстная душа, действующая через бескорыстный разум — самозабвенное сердце. Ничто не навлекает болезнь на человека так быстро, как эгоизм с его искушениями и неспособностью устоять перед этими искушениями.

Когда мысли скачут в уме, как необузданные кони, не боритесь и не тратьте силы. Вообразите противоположное тому, что вы ненавидите. Вообразите то, что вы действительно любите в душе, действительно любите всем сердцем и что, вы знаете, вам поможет. Весь секрет — в мысленном представлении: потому представьте мысленно.

Если вы впали в уныние, если вы стыдитесь своих мыслей, не боритесь с ними, не сражайтесь с ними, забудьте их. Они — лишь призраки, встающие из вашего прошлого. Но обратите свой взор на Восток и наблюдайте восход Солнца. Окрасьте эти видения блистающей красотою. Наблюдайте горные вершины своей природы, где розовоперстая Аврора сокровенной Зари сплетает ткань своей сверкающей магии пред вашими очами.

В этом — секрет победы. Это — путь лучший, путь легчайший, и вы можете следовать ему, поскольку вы — творец собственной судьбы, посредством воображения и силы воли. Поступая так, творческая способность внутри вас начинает действовать. Это правило такое простое и, тем не менее, оно — наказ Мудрецов всех веков.

Забудьте злые мысли и не даруйте им искусственную жизнь, мысленно представляя их и затем сражаясь с ними. Не тратьте свою энергию на борьбу с демонами, фантомами и призраками своего воображения. Они — лишь фантазмы вашего воображения и не существуют вне вас. И все же эти фантомы и призраки могут иногда брать верх над вами и становиться временной реальностью, потому что вы придали им каркас и силу мысли. Вы воплощаете их в мыслях, и мысли будут управлять вашим телом.

Мысленно представьте себе обратное. Мысленно создайте образы красоты и силы. Если вы одержимы этими уродствами, вообразите красивые пейзажи. Это куда более увлекательно. Это приятное времяпрепровождение и всегда помогает. Вообразите что-либо возвышенное и благородное и живо представьте это. Представьте, что вы добились успеха в чем-то прекрасном. Представьте что-либо красивое, исполненное внутреннего величия.

Разум можно возвысить высокими и благородными мыслями. Даже рабочий, когда руки его заняты, может мысленно проследить свою родословную, вплоть до космических богов и почувствовать вдохновение от своего божественного происхождения, струящееся по венам его души, так сказать. И таким образом он может стать, воистину, Человеком.

Заставьте замолчать свои мысли: это не значит перестать думать, но уметь контролировать мысли, быть их хозяином. Не будьте рабом праздных ментальных бродяг, проносящихся в вашем уме. Рождайте мысли и управляйте этими своими детьми, и когда они станут дурными, заглушите их. Заставьте их замолчать.

Будьте мыслителем, не столько по своим мыслям, сколько по мысли. Иными словами, оставьте беспокойную активность своего мозгового разума и войдите во внутренние чертоги своего сердца, в тайники своего сознания, в Святая Святых внутри себя и узрите Свет. Воспримите этот Свет. Заставьте замолчать свои мысли и погрузитесь в сознание.

Проанализируйте свое мышление и убедитесь, как много времени вы тратите на мысли, большей частью бесполезные, и как часто забываете пить из тех сокровенных источников знания, мудрости и сознания, которые находятся внутри вас, источников вдохновения и таланта — пить из благотворных родников, из тех Пиерийских источников, откуда истекает все, что делает жизнь стоящей.

Существует тест, который позволяет определить, исходит ли то, что возникает в уме, из Высшего Я, или просто из какого-либо желания, или окрашено каким-либо желанием. Вот этот тест и притом простой. Высшее Я — безлично; оно — бескорыстно, оно — доброе; оно — любящее; оно — жалостливое; оно — сострадающее; оно испытывает возвышенные вдохновения. Низшая же природа является эгоистичной, загребущей, приобретающей все для себя, часто ненавистной, не прощающей, страстной.

Высшее «Я» — духовная сущность и, так сказать, парит над грязью низшего «я» подобно тому, как солнце светит над землею. Высшее «Я» имеет огромное влияние на низшее «я»; но низшее «я» не имеет совершенно никакого влияния, даже опосредованного, на Высшее «Я». Однако, низшее «я» имеет огромное влияние на человеческое «я» — срединную природу.

Если то, что посещает ваш ум или привносится в него силою воли и устремлением таково, что побуждает вас делать добро своим собратьям, дает вам внутренний покой и утешение, делает вас добрее и заставляет больше думать о других, то оно — от высшей природы. Этим высшим импульсом может быть желание, но не желание ради личности, а желание от духа, желание становиться все более великим, быть нечто большим, помогать другим, любить, забывать обиды, прощать.

Добрая мысль, посланная какому-нибудь человеку, является защитой для этого человека, и посылать такие мысли прекрасно. Это — по-человечески, истинно по-человечески, и это то, что каждый нормальный человек любит делать. Немногое может так радовать и сердце, и душу, как чувство, что сегодня, по крайней мере, мы не были недобрыми ни в мыслях, ни в чувствах по отношению к другим, но были полезными, добрыми, внимательными, безличными.

Сеяние семян мысли не является безответственным деянием. Любой, сеющий семена мысли в умах своих собратьев, несет за это суровую ответственность по закону Природы. Природа — не анархична; ею всецело управляет причина и следствие — Карма.

И хотя это возлагает серьезную ответственность на любого, кто учит других и кто, таким образом, роняет семена мысли и чувства в их ум, тем не менее, с другой стороны, какова награда за благородный труд, прекрасно исполненный? Награда эта — величественна.

Тщательно следите за своими мыслями и столь же тщательно следите за тем, что вы говорите. Говорите мало, но если уж вы говорите, то говорите, помня о своей ответственности.

Что есть мысль? Мысль — это сущность, живая сущность. Все многочисленные, разнообразные явления Природы, что касается их дифференциаций, основаны на том факте, что в сердце каждой такой сущности пребывает божественная мысль, семя Божества, которому суждено развиваться на протяжении эонов, пока внутренняя жизнь, индивидуальность, сила и способность в таком семени не устремятся к более или менее совершенному проявлению. Именно так семя бога или Монада становится, в свою очередь, божественною сущностью, самосознающим богом, отпрыском космического божества — своего родителя.

Мысли — это сущности, ибо мысли — субстанциональны. Мысли есть субстанциональные сущности, не состоящие из субстанции нашего физического мира, но из эфирной субстанции.

Человек — фокус творческих сил; он — фокус энергий, непрестанно извергающий из себя бесчисленные потоки, реки малых жизней. Через его физические эманации эти атомистические жизни, эти жизне-атомы покидают его. Через его ум они покидают его также, и в уме его они — мысли, которые, таким образом, выбрасываются в мысле-атмосферу мира. К тому же, каждая мысль есть сущность, ибо, очевидно, она не могла бы просуществовать и доли секунды, если бы не обладала индивидуальностью того или иного рода, присущую ей и составляющую ее сокровенное естество, которое удерживает ее как сущность в индивидуализированной форме.

Эти потоки эманаций из творческого центра, каким является человек — из этого фокуса жизни, каким является человек — переходят в невидимые миры как мысли; а также в физические, видимые миры — как его физические эманации. Но невидимые эманации — мысли добрые, дурные, безразличные, сильно окрашенные, почти бесцветные, очень эмоциональные, холодные, страстные, чистые, нежные, постыдные, все виды энергий — покидают фокус жизни, каким является человек; и именно эти жизне-атомы, покидающие человека, начинают с этого момента развиваться самостоятельно и со временем становятся срединной природой животных, поскольку именно так они эволюционируют.

Человеческие эманации, таким образом, слагают животный мир; животные питаются этими жизне-атомами различного рода — физическими, витальными, астральными, ментальными и любыми иными. Как человек, таким образом, эманирует потоки жизне-атомов, так и Солнце изливает свою витальную сущность в пространство, даря жизнь, и энергию, и эфирную субстанцию всему, чего касаются его животворящие лучи, равно как и своим собственным атомам, своим собственным электронам и всему прочему, принадлежащему к физической сфере.

Так человек постоянно изливает свою витальность. Эти жизне-потоки, эманирующие из него, дают жизнь, и эволюционный импульс, и характерные особенности сущностям царств ниже человека, поскольку эти суб-человеческие царства являются эволюционным продуктом мыслей и витальных эманаций человеческой расы.

Мысли ненависти и антагонизма человека, его часто животные страсти и различные низменные энергии, извергающиеся из него, являются корнями вещей и сущностей в суб-человеческих царствах, которые человек считает враждебными и антагонистическими своему собственному царству. С другой стороны, человеческие витальные и ментальные эманации иного рода — полные устремлений, гармоничные, добрые, дружелюбные, стройные — действуют подобным же образом, наделяя срединными или психическими принципами неядовитых, безвредных и статных животных, равно как и множество прекрасных и полезных растений и цветов в растительном царстве.

Поскольку Природа является единым огромным организмом, все в ней взаимосвязано. И потому вы не можете ни вздохнуть, ни подумать без того, чтобы не привести в движение энергии, силы, которые, в конечном итоге, достигнут самых отдаленных пределов нашего дома-вселенной и вырвутся за эти пределы к границам других вселенных.

Следовательно, даже мысль о звезде достигает этой звезды в должное время, с минимальным эффектом, конечно; но, тем не менее, этот факт — иллюстрация чудесной истины. К тому же, эта истина заставляет задуматься.

Да, звезды тревожит даже ваша мысль. Что касается тех, чье внутреннее видение более открыто и кто сознает, что восхитительные светила, разбросанные по синему ночному небосклону, являются лишь физическим одеянием внутреннего, блистающего пламени сознания, проявляющегося как сияние этих космических Солнц, так же, как ваше сознание проявляется через вас как человека; что касается тех, кто начинают становиться Провидцами, то мысль их достигает Солнц и звезд. Каждый — дитя Солнца, следовательно, атом духовной энергии, а какой же отец не знает свое дитя и не отвечает на его слабый крик?

А что же о Смерти, этой третьей из бед, поражающих человечество? Смерть — это то, что открывает, что дает внутреннее видение; Смерть — это величайшее и прекраснейшее изменение, которое уготовило для нас сердце Природы.

Смерти нет, если под этим термином мы понимаем совершенное и полное, окончательное и абсолютное прекращение всего сущего. Смерть есть изменение, как изменением является рождение путем перевоплощения, что есть смерть для души; не существует никакой разницы между так называемой смертью и так называемой жизнью, ибо они — едины. Изменение означает переход в иную фазу жизни. Смерть есть фаза жизни, также как жизнь есть фаза смерти. Это не то, чего надо бояться.

Физическое тело человека должно какое-то время спать, чтобы восстановить силы, способности; также и психическая конституция человека должна иметь время отдыха — в Дэвачане.

Смерть также естественна, смерть также проста, смерть также безболезненна, смерть так же прекрасна, как и рост прелестного цветка. Она — портал, через который странник вступает на более высокую ступень.

Во время Смерти происходит то же, что и ночью, когда мы ложимся спать и погружаемся в этот дивный мир сознания, называемый нами Сном; и когда мы пробуждаемся отдохнувшими, спокойными, посвежевшими, бодрыми и готовыми снова к борьбе и проблемам повседневной жизни, мы понимаем, что остались такими же, какими были до сна. Во сне сознание прерывается; во время смерти сознание прерывается также. Во сне мы видим сны или же погружаемся в относительную бессознательность; и во время смерти мы видим сны, счастливые, дивные, духовные — или же погружаемся в полную бессознательность. Как мы пробуждаемся ото сна, так мы возвращаемся и на землю в следующем воплощении, чтобы приступить к задачам нашей кармической жизни в новом человеческом теле.

Следовательно, между сном и смертью существует одна разница, но разница в обстоятельстве, а не в существе: после сна мы возвращаемся в то же тело; после смерти мы принимаем новое тело. Мы воплощаемся, мы перевоплощаемся каждый день, когда пробуждаемся ото сна, поскольку то, что происходит, то, что случается с нами, то, что следует, пока физическое тело спит, идентично, хотя и кратковременно, тому, что происходит, когда мы умираем.

Смерть — абсолютный сон, совершенный сон, совершенный отдых; сон — неполная смерть, несовершенная смерть, часто тревожимая лихорадочными, тяжелыми снами из-за несовершенства сознательной сущности, назовите ее душой, если хотите, каковой является человеческое эго. Смерть и Сон — братья. Что происходит во сне, то происходит и во время смерти — но в полной мере. Что происходит во время и после смерти, то происходит, когда мы спим — но не в полной мере. Мы воплощаемся заново каждый раз, когда просыпаемся, ибо пробуждение означает, что сущность, временно покинувшая тело во время сна — мозговой разум, астрально-физическое сознание — возвращается в это тело, воплощается заново; таким образом, психический огонь пробуждает тело, вновь оживотворяя и кровь, и ткани, и нервы.

Отправляясь спать, ложась в кровать и теряя сознание, вы когда-нибудь боялись? Нет. Это так естественно; это — такое счастье; это — такое отдохновение. Природа отдыхает и уставший мозг отдыхает; и внутренняя конституция, «душа», если вам нравится так ее называть, временно погружается в течение сна в высшее сознание человека — луч, так сказать, вновь втягивается во внутренне духовное Солнце.

Абсолютно то же самое происходит и во время смерти, но во время смерти изношенное одеяние сбрасывается; также и отдых является длительным, совершенно прекрасным, блаженным, исполненным великолепных, дивных снов, а также нереализованных надежд, которые теперь реализуются в сознании духовного существа. Это состояние сна являет собой панораму осуществления всех наших самых благородных чаяний и всех наших грез, полных нереализованных духовных устремлений. Это — их осуществление во всем величии и блаженстве, в идеальной завершенности и полноте.

Смерть есть абсолютный сон, совершенный сон. Сон есть несовершенная, неполная смерть. Следовательно, то, что происходит за тот краткий отрезок времени, когда вы спите, повторяется совершенно, полностью и в большем масштабе, когда вы умираете. Как вы просыпаетесь утром в том же физическом теле, ибо сон не является достаточно полным, чтобы разорвалась серебряная цепь жизненной энергии, соединяющая внутреннюю, отсутствующую сущность со спящим телом, точно также вы возвращаетесь на землю после своего опыта в Дэвачане или небесном мире — мире отдыха, абсолютного покоя, абсолютного, исполненного блаженства, упокоения.

Во время сна серебряная цепь жизненной энергии все еще соединяет странствующую сущность с телом, ею оставленным, так что она возвращается в тело по той же психо-магнетической цепи связи; но когда наступает смерть, эта серебряная нить жизненной энергии обрывается молниеносно (природа очень милосердна в этом случае), и странствующая сущность уже больше не возвращается в сброшенное тело. Этот полный уход внутреннего сознания означает обрыв этой серебряной нити жизненной энергии; и тогда тело сбрасывается как изношенная, непригодная одежда. В остальном же со странствующим сознанием, странствующей сущностью или душой происходит в точности то же самое, что и во время сна, но теперь уже в космическом масштабе. Сознание уходит, но прежде чем снова вернуться на землю как перевоплощающееся Эго, оно переходит от сферы к сфере, от мира к миру, от «обители» к «обители», цитируя христианские Священные Писания, что в «доме Отца».

Тем не менее, оно в некотором смысле тоже отдыхает, в полном блаженстве, в полном покое. Во время этого отдыха оно переваривает и ассимилирует опыт последней жизни и встраивает этот опыт в свое существо как характер. Точно также во время сна отдыхающее тело переваривает и ассимилирует пищу, потребленную им в течение дня, избавляется от отходов, заново воссоздает ткани и пробуждается восстановившим силы. Таким же восстановившим силы возвращается на землю и перевоплощающееся Эго.

То же самое и со сном: сон наступает, когда от физического тела отрывается сущность, наполнявшая его своим пламенем и дававшая ему активную жизнь. Это и есть сон. И когда этот отрыв внутренней сущности полный, то сон как сон является относительно совершенным и наступает относительно совершенная бессознательность — сладчайший сон из всех. Ибо тогда тело ничто не тревожит, оно отдыхает мирно и спокойно, воссоздает в своем организме то, что было разрушено в часы активной деятельности.

Если отрыв внутренней сущности неполный или частичный, тогда мы видим сны, ибо внутренняя сущность чувствует притяжение своей физической части; психический человек все еще чувствует, что физический человек воздействует на него как бы психомагнетически; и бессознательность сна нарушается вибрациями физического человека, живого тела. Это вызывает злобные сны, дурные сны, лихорадочные сны, странные сны, несчастливые сны. Если же отрыв несколько более полный, чем в последнем случае, но все еще не совсем полный, тогда мы видим счастливые сны, безмятежные сны.

Когда сон представляет собой то, что называется совершенно бессознательным сном, он является таковым, поскольку внутренняя сущность меньше всего подвержена психомагнетическим вибрациям тела и, в особенности, мозга. Сама она, это сознание или разум, пребывает в дреме, отдыхает, но остается некоторая часть ее сознания, которую мозг, однако, не может зафиксировать как сновидение, так как отрыв сознания от тела, им покинутого, слишком полный. Но пока это сознание, таким образом, как бы полу-бодрствует, полу-отдыхает, оно пребывает в том особом мире, невидимом для человеческих глаз, к которому его направили чувства и мысли предыдущих мгновений и часов. Оно находится там как гость, надежно защищенный, надежно охраняемый и ничто, по всей вероятности, не может навредить ему, если, конечно, сущностная природа человека не является столь испорченной, что щит духовности, обычно излучающийся из этой внутренней сущности, истощен настолько, что сквозь него могут проникать враждебные влияния.

Повторное рождение, пробуждение от отдыха между земными жизнями является следствием судьбы, той судьбы, которую вы сложили для себя сами в прошлых жизнях. Вы сами сформировали себя, чтобы вернуться сюда, на землю; и вот сейчас вы здесь, поскольку в других жизнях вы сами сформировали себя, чтобы перевоплотиться. Вы — свои собственные родители; вы — свои собственные дети; потому что вы — это вы. Вы просто следствие — как характер, как человек — того, каким вы сформировали себя в прошлом; и ваша будущая судьба — неизбежное следствие причины — будет результатом, кармой того, каким вы создаете себя сейчас.

Вот тайные причины повторных рождений: люди жаждут света и не знают, где его искать. Инстинкты людей говорят им об истине, но они не знают, как интерпретировать их. Их ум, их интеллект искажены учениями тех, кто искал света только в материальном мире. Искать света — благородное занятие, воистину! — но искать его лишь в материальном мире доказывает то, что ищущие утратили ключ к более величественному Внутреннему Плану — оболочкой, одеянием, телом, внешним покровом которого является материальная вселенная.

Это - одна из тайных причин повторных рождений, повторных рождений человеческой души, так как человек, будучи неотъемлемой частью вселенной (единым с самим сердцем ее) в своей сокровенной сущности и, поистине, во всем своем существе, должен подчиняться космическому закону перевоплощения: рождение, рост, юность, зрелость, раскрытие способностей и сил, увядание, потом наступление Великого Покоя — сна, отдохновения; а затем снова рождение в проявленном мире. Таким же образом перевоплощаются и вселенные. Таким же образом перевоплощается и небесное тело — звезда, Солнце, планета. Каждое является телом, также как и вы в своей низшей части; каждое является неразрывной частицей безграничной вселенной, настолько же, насколько и вы; каждое выявилось из чрева безграничного Пространства, как его дитя, точно также, как и вы; и единый вселенский космический закон проникает и пронизывает собою все, так что то, что происходит с одним, великим или малым, продвинутым или не продвинутым, развитым или неразвитым, происходит и с каждым, со всеми.

Вы сами творите свою судьбу; вы сами создаете себя такими, какими являетесь. Каким вы являетесь сейчас, таким вы создали себя в прошлых жизнях; и сейчас вы создаете себя такими, какими будете в будущем. У вас есть воля, и вы пользуетесь этой волей во благо или во зло, пока вы живете на земле и позднее в невидимых мирах пространств Пространства. Это еще одна, вторая, из тайных причин повторных рождений.

Есть и третья, тайная причина и, возможно, самая материально действенная; и эта третья причина — в душе каждого из нас. Именно жажда материальной жизни, жажда жизни на земле, жажда увидеть пастбища и поля, где мы когда-то бродили и которые нам знакомы, возвращает нас на землю снова и снова, снова и снова. Именно эта тришна, эта танха, эта «жажда» вернуться к знакомым местам возвращает нас на землю — более действенная, возможно, как индивидуальная причина, чем все остальные.

Развоплощенная сущность после смерти и до своего повторного рождения на земле отправляется туда, куда направляет ее вся совокупность ее желаний, эмоций и устремлений. То же самое происходит даже в человеческой жизни на земле. Человек прилагает максимум усилий, чтобы сделать такую карьеру, какую он желает, к которой стремится; и когда мы сбрасываем это физическое тело, как изношенное одеяние, мы притягиваемся к тем внутренним сферам и планам, к которым в течение последней жизни на земле влекли нас наши желания и устремления. И по этой причине мы также возвращаемся на эту землю к телам из плоти. То же правило, но действующее в обратном направлении. После смерти наши материальные желания, наша материальная жажда сокрыты как семена в нашем характере; они-то, в конце концов, и возвращают нас на землю.

После смерти более благородные, более светлые, более чистые, более нежные семена характера — плод, следствие наших стремлений к красоте, гармонии и покою — несут нас в миры, где царствуют гармония, красота и покой. И эти миры есть сферы, также как и земля, но гораздо более эфирные и красивые, ибо покровы материи тоньше, оболочки материальной субстанции там не такие плотные, как здесь. Око духа зрит более ясно. Смерть освобождает нас от одного мира, и мы проходим через порталы изменения в другой мир, точно также происходит и обратный процесс, когда воплощающаяся душа покидает миры более тонкого эфира, чтобы спуститься к нашей более плотной, материальной земной жизни и облечься в тяжелые тела физической материи.

Внутренние миры для сущности, которая проходит через них, как она прошла через этот мир, настолько же реальны — в действительности, более реальны — как и наш, так как она ближе к ним. Они более эфирны и потому ближе к эфирности вечной странницы, которая проходит через другую стадию на своем извечном пути к совершенству; и эти изменения следуют одно за другим, вплоть до следующего воплощения на оборачивающемся колесе цикла — странница переходит от одной сферы к другой на протяжении сменяющих друг друга столетий, вечно подымаясь все выше и выше, к высшим мирам, пока не будет достигнута высшая точка в цикле странствия для данной странницы.

А потому не бойтесь. Все прекрасно, ибо источник вас самих — вселенная, а сокровенная сущность ваша — сердце вселенной. Как наше чудесное дневное светило изливает во всех направлениях потоки лучей, так и это сердце вселенной, которое везде, поскольку особенно нигде, постоянно изливает потоки лучей; и эти лучи — сущности, наполняющие собой вселенную.


Глава 3

Внутренний Бог

Человек per se — невидимая сущность. То, что мы видим — тело - есть просто проявление внутреннего человека, так как в сущности своей человек является духовной энергией — духовной, интеллектуальной и психоматериальной, прилагательное зависит от плана, на котором мы предпочитаем рассматривать его действия, ибо, воистину, можно сказать, что он существует на всех планах, внутренних и внешних.

И хотя Человек представляет собой невидимую сущность, он нуждается в физическом теле, чтобы в нем жить и воздействовать на этот физический план. Он — странник вечности. Он выявился из невидимой части Космического Бытия в эоны столь далекого прошлого, что человечество, за исключением великих Мудрецов и Провидцев, потеряло им всякий счет. Он вышел из чрева Космического Бытия как искра божья, не сознающая себя и, странствуя в течение многих, многих эонов в различных внутренних мирах, проходя разные стадии в нашей собственной материальной сфере и вновь возвращаясь во внутренние миры, он стал, наконец, Человеком, самосознающей сущностью; что мы и достигли на данный момент. Будущие эоны вызовут к проявлению даже на нашей земле, и к гораздо более совершенному проявлению, чем сейчас, скрытые способности и силы, существующие в каждом человеке; в те дни очень далекого будущего человек будет ступать по земле богом, и он будет ступать по этой земле, общаясь со своими собратьями-богами, ибо тогда он выявит в себе богоподобные силы, ныне неразвитые, но все же сокрытые в его естестве.

Сокровенная сущность человека — это бог, Космический Дух, искра Центрального Космического Огня; и вся эволюция — которая означает раскрытие того, что внутри, развертывание того, что находится внутри эволюционирующей сущности, выявление того, что заключено внутри — вся эволюция есть просто проявление, все более и более совершенное, нераскрытых, заключенных внутри энергий, способностей, сил и органов эволюционирующей сущности. И в равной мере - поскольку эти способности и энергии начинают все более и более проявляться, становятся все более совершенными в своем развитии - организм, через который они действуют — тело — проявляет следствия этого внутреннего эволюционирующего огня, этой энергии внутри. Таким образом, развивается и само тело, поскольку в нем автоматически отражается каждый внутренний шаг вперед.

Люди в сущности своей сродни богам, сродни космическим духам. Вселенная — наш дом. Мы никогда не сможем ее оставить. Мы — ее дети, ее отпрыски, следовательно, все, что в ней есть от безграничного Пространства — это мы сами в своей сокровенной сущности. Мы в ней свои, и все безграничное Пространство — наш дом, потому-то наш инстинкт и говорит нам, что «все хорошо».

Из невидимого в видимое, подобно росту растения, нисходит человек, человек-растение Вечности. Начиная земную жизнь как человеческое семя, человек достигает зрелости и выявляет или развивает то, что заключено внутри. Затем, с естественным упадком сил и способностей, умирает тело, уходя в землю; и после длительного периода отдыха и ассимиляции опыта в невидимых мирах внутреннее духовное пламя опять нисходит на землю, чтобы вновь воплотиться здесь.

Такова вкратце история человека, человека-растения веков. Он рождается, какое-то время развивается, затем умирает и отдыхает; а с возвращением срока жизни он вновь рождается и опять развивается и опять умирает; но всегда золотая нить его «Я» — сутратман — проходит и через время, и через пространство.

Дух человека действует через человеческую душу, а эта человеческая душа действует через витально-астральный или эфирный проводник, или тело, или носитель: передатчик энергий или сил души, которая психомагнетически связана с органами физического тела; и этот витально-астральный принцип действует, таким образом, через физическое тело и проводится во все части нашей физической конституции, подобно тому, как электрический ток проводится не только по проводу, но над ним и вокруг него. Дух окутывает, и оберегает, и выявляет человеческую душу изнутри собственной утробы индивидуальности. Человеческая душа подобным же образом пронизывает собой и выявляет витально-астральный носитель; а он, в свою очередь, пронизывает собой и выявляет физическое тело.

Человеческое семя выявляется из эфирных миров и представляет собой лайа-центр, через который из внутренних миров излучается и слагается будущее тело, клетка за клеткой. Это семя развивается в физическое тело и, по мере его развития, происходит воплощение человеческих энергий, гармонично, согласованно и постепенно, пока не достигается зрелость; и вот перед нами совершенно развитый человек и более или менее полно воплощенная человеческая душа.

Человек — сложная, составная сущность. Его конституция простирается от тела к духу со всеми промежуточными степенями эфирных субстанций, энергий и сил: числом семь. Когда эти семь различных степеней взаимодействуют в процессе витальной деятельности, тогда перед нами завершенный человек, всецело живой человек.

Человеческая душа ни бессмертна, ни смертна per se; она есть вместилище воли, сознания, разума и чувства среднего человека. Она не бессмертна, поскольку недостаточно чиста, чтобы быть истинно безличной; если бы она была таковой, она была бы не человеческой, но сверхчеловеческой. Она не всецело смертна, поскольку ее инстинкты, ее побуждения, ее действия, в некотором смысле, превыше чисто бренных материальных вещей.

Человеку присущи святая любовь, устремление, надежда и видение. Они принадлежат духу, вечному и бессмертному, и передаются через срединную природу или человеческую душу, которую люди обычно называют «я», подобно тому, как солнечный свет проливается через оконное стекло. Оконное стекло является проводником, или носителем, или передатчиком этого дивного качества или силы, изливающейся свыше, из Солнца. Человеческая душа, словно это оконное стекло: пропускает ровно столько от духа, золотистого солнечного света духа, сколько позволяет ей ее эволюционное развитие.

Человеческая душа условно бессмертна, если человек соединится посредством воли и видения с бессмертным духом внутри и свыше; и смертна, если позволит себе быть низвергнутой в то, что называется материей и материальными инстинктами и импульсами, которые всецело смертны и все умирают, когда приходит смерть и освобождает бессмертный дух внутри; так что, когда человек отправляется в свой вышний Дом для периода покоя и отдыха между жизнями, остается лишь блаженство и высшее видение и память обо всем том, что было великим и возвышенным в нашей прошлой жизни. Сама душа является эфирным проводником, или носителем бессмертных, вечных энергий продуцирующего духа или монады.

Дух есть бессмертная часть человеческой конституции. Он есть Монада, Монадическая Сущность; та, что никогда не вкушает смерти; та, что существует от начала Манвантары до конца этого величественного периода космического проявления; та, что переживает космическую Пралайю, чтобы вновь начать духовную и иную деятельность, когда забрезжит новая космическая Манвантара.

И так в циклических периодах, вечно повторяющихся, дух или Монада постоянно развивается: она эволюционирует, чтобы стать сверхдуховной, стать, наконец, Божественной, а затем и Сверхбожественной. Является ли это пределом ее эволюционных возможностей? Нет, она продвигается извечно, бесконечно эволюционируя и развиваясь. Но невозможно выразить словами эту величественную концепцию. Мы не можем описать ее несовершенным человеческим языком. Наше воображение меркнет при любой такой попытке, и мы можем лишь указать на эволюционный путь, исчезающий в обоих направлениях в беспредельности и вечности, такой же безначальной, как и бесконечной.

Таков дух или Монадическая Сущность. Он — бог внутри; он — лучезарный Разум, который вызывает и приводит в движение сокровенную артикуляцию высших частей конституции и эти движения, в свою очередь, отражаются в мозговом разуме, в человеческой ментальности. Он — источник всего великого, благородного и высокого, чистого, прекрасного, устремляющего и непорочного, что есть в человеке. Он — источник бессмертной любви, источник самопожертвования, источник гармонии и красоты в человеке — чувство «Я есть». Таков Дух, бессмертная Монада — нетленный, незапятнанный, извечный внутренний бог.

Человеческая душа — его луч; этот луч есть то, что вы считаете человеческим существом — чувство «Я есть Я». Душа, равно как и дух, является развивающейся, продвигающейся, совершенствующейся, эволюционирующей сущностью, становящейся все более и более великой. В далекие эоны будущего душа, в свою очередь, так разовьет свои врожденные, латентные возможности, силы и способности — величие внутри себя — что превратится в дух, так как корень или семя души есть духовный луч. Когда это достигнет кульминации, тогда человек разовьется в человеческое божество, в воплощенного бога. Тогда бог внутри вас проявит себя своими трансцендентными способностями и силами, и вы станете живым Буддой.

Человеческий дух есть бессмертная сущность; он — часть самой ткани жизни вселенской в ее самых сокровенных частях; и этот дух человека, это внутреннее существо, эта духовная душа вечно странствует в пространстве, и это странствие бесконечно в пространстве и вечно во времени. Она переходит от одной обители жизни к другой, останавливаясь то здесь, то там, учась везде. Земля — одна из таких обителей, воистину. Каждая сфера, каждое небесное тело в небесных пространствах — еще одна обитель жизни.

Важнейшие уроки усваиваются в мирах незримых, ибо этот физический мир, видимый нами, несмотря на всё его физическое великолепие, иллюзорное и магическое воздействие, есть лишь оболочка, одеяние, тело, внешний покров; и как из внутренней сущности человека изливаются все его мысли, всё его вдохновение, вся его гениальность, все его силы и энергии в физическую и проявляются в творениях человеческих, точно также и все манифестации, видимые нами в физической вселенной, являются лишь проявлением энергий, и способностей, и сил, пребывающих внутри этой вселенной.

Это вечное странствие духовной души человека имеет место не только в этом поперечном срезе физической вселенной, которую видит наш несовершенный глаз, но, в основном, в мирах невидимых, которые человек называет духовными мирами, ибо существуют многочисленные градации их, все более и более высокие.

Но этот внутренний бог, вечный странник, учится извечно, восходя все выше и выше; и как человеческие расы на земле, которые, достигнув наивысшего расцвета своих цивилизаций, угасают, чтобы воскреснуть вновь, так и монада, бог, духовная душа нисходит из духовных миров в эфирную материю, учась в каждом из ее миров и снова подымаясь из каждого, чтобы достичь еще более высокого пика судьбы; а потом вновь нисходит в эфирные материальные миры; затем снова подымается к чему-то более возвышенному и величественному — и так извечно.

О, покой и счастье, исходящие от слияния с этим внутренним величием! Это слияние жизни и сознания с внутренним божеством приносит все самое стоящее в вашу жизнь, и сливаясь подобным образом, вы становитесь воедино с энергиями и силами, управляющими вселенной, искрой Центрального Огня которой является ваш внутренний бог; и когда достигается это внутреннее слияние в совершенной полноте, вы — на пути к человеческому божеству. Впереди — стадия Будды.

Это познание своего внутреннего «Я», своего внутреннего бога есть расширение сознания; это - рост; это - эволюция; это — постижение всего сущего. И когда у вас есть хотя бы смутное предчувствие этого видения — хотя бы отдаленное представление, хотя бы намек на него — тогда такая вещь, как страх, исчезает. Смерть утрачивает весь свой ужас; ибо вы знаете, что вы едины со Всем, нераздельны с Ним; что вы в действительности и есть это Все; и, следовательно, вы в своих высших пределах безграничны, поскольку, воистину, не существует никаких высших пределов. Вы никогда не сможете достичь границ своего «Я», своего божественного «Я», никогда, ибо ваши сокровеннейшие части есть сама духовная вселенная, в которой вы живете, и движетесь, и имеете свое бытие.

Именно внешние чувства отвлекают наше внимание от величия внутри. Поистине, пять чувств отвлекают наше внимание от храма Всевышнего, от духа внутри человеческой конституции, проявляющегося через человеческое тело. Они — проявление пяти различных энергий срединной природы человека и представляют собой средства — или функционируют как таковые — которые позволяют человеку сознательно воспринимать внешний мир. В некотором смысле, эти чувства нам помогают; а в остальном вредят продвижению. Они помогают, так как отображают отчасти природу, окружающую человека и именно посредством этих чувств функционирует в настоящее время большая часть его обычного сознания, позволяя ему многое узнавать о мире и о своих собратьях-людях. Это познавание, в конечном итоге, учит его самообладанию и помогает пробудить в себе жалость, любовь, сострадание и желание сделать лучше, которые пребывают внутри самого человека.

Внутренний дух человека есть храм беспредельности, его разнообразных жизне-энергий и жизне-сил; и в течение нашего циклического нисхождения в материю, эти жизне-энергии и жизне-силы проявляются изнутри наружу. Но сейчас мы на восходящей дуге поступательного развития, и все направление будущей эволюции будет развитием в человечестве стремления — и, следовательно, высшей способности — смотреть внутрь, с тем, чтобы человек мог познать себя: познать себя как одного из сотрудников богов в созидании и управлении вселенной, как одну из искр беспредельного, космического Огня. Ибо в человеке заключено все — каждая сила и энергия, существующая в бесконечных пространствах, и вся эволюция есть лишь раскрытие, подобно распускающемуся цветку, того, что внутри.

Внутренний бог вечно пребывает внутри вас, окружая вас, осеняя вас, ожидая вас, ожидая, ожидая, ожидая; проявляясь лишь на протяжении эонов, поскольку эоны погружаются в океан Прошлого, на протяжении самонаправленной эволюции, которая есть развитие внутреннего человека — того, чем вы являетесь в своей сокровенной сущности — проявляясь через внешнего человека. Вся цель эволюции — утончение плотных покровов разума и материи, чтобы свет в Священном Храме, которым является человеческое сердце, мог озарять человека своим сиянием.

Но что мешает свету озарять человека и что сдерживает действие внутреннего бога? Это личность и все зло, проистекающее из личности. Не индивидуальность, которая есть божество, наша незримая часть, бессмертная и вечная, не знающая смерти или разложения, но личность: все то малое, низменное, мелочное и ограниченное, что образует плотную атмосферу вокруг нашего существа и что почти ничто, кроме бессмертной любви, не может пронизать.

Личность, себялюбие, эгоизм — вот что препятствует проявлению божественных энергий внутри нас. Именно они калечат людей, так что даже те силы и способности, которыми они сейчас обладают, не могут проявиться в полной мере.

Следовать путем роста значит отбросить личное и стать безличным; отбросить, отрешиться от ограниченного, чтобы эволюционировать. Как может цыпленок вылезти из яйца, не разбив его скорлупу? Как может эволюционировать внутренний человек, не разбив оболочку низшего «я»? Может ли проявиться внутренний бог — ваше собственное божественное сознание — если не было преодолено, оставлено, отброшено все несовершенное, малое, ограниченное, иными словами, личное? Бессмертие — в безличности; в личности — смерть. Потому эволюционируйте, растите, развивайтесь, становитесь тем, кем вы являетесь внутри! Боги взывают к нам непрестанно — не человеческими словами, но теми беззвучными символами, передаваемыми нам по внутренним эфирам, которые человеческое сердце и душа интерпретируют как духовный инстинкт, устремление, любовь, самозабвение; и смысл этих беззвучных посланий таков: «Восходите все выше и выше!».

Какое блаженство сознавать свое родство со всем сущим; чувствовать и понимать, а чувствуя и понимая, действовать с полным осознанием того, что ты — сродни богам, руководящим и управляющим безграничной вселенной! И вы можете беседовать с богами, если сначала научитесь беседовать со своим богом внутри.

Каждый человек — лишь внешнее выражение божественной сущности, внутреннего бога, духовно-божественного существа, несовершенным и слабым отражением которого является его человеческое проявление — бледная и несовершенная копия в человеческой форме духовных сил внутри. Сколько людей на земле, столько богов во внутренних мирах.

Когда человек осознает своего внутреннего бога, освободит, так сказать, этого бога, отбросив мелочную личность обыденной жизни — личное «я» человека - и таким образом разорвет узы, сковывающие и связывающие трансцендентные силы бога внутри, тогда Мессия, воскресший Христос, спаситель каждого из вас, сможет проявить свои высшие способности и силы. Тогда человек станет живым Христом — вознесшимся из гробницы низшего «я» в атмосферу духовной славы; и свет Христа будет действовать в нем. Он пробудит живого Будду в своем существе или, вернее, выявит Буддхическое величие, уже пребывающее в душе его.

Это божественное существо в сердце каждого из нас все время старается проявить себя лучше, все лучше и лучше, через эмоциональную и ментальную срединную природу — через то, что называется человеческой душой. Это внутреннее божество есть Источник, начало всего, что делает человека истинно человеком; что делает человека великим и благородным; что дарует человеку понимание, знание, сострадание, любовь, мир и покой.

Беседуйте в безмолвии со своим внутренним богом — этой живой внутренней обителью-храмом внутри вас, где, если прислушаться внимательно, можно уловить шепот божества, божества, наполняющего собой эту обитель. В ней — истина, и мудрость, и понимание, и несказанный покой. Распахните врата своего человеческого «я» лучам божественного солнца внутри; войдите в эту обитель в глубине своего существа; станьте воедино с вашим «Я», вашим божественным «Я», богом внутри вас; будьте богом, которым вы являетесь в сокровенной сущности своей!


Глава 4

Великая Ересь Разобщенности

Сосредоточение мысли на личности в поисках скорее личной, а не духовной свободы — это путь, ведущий вниз. Путь низшего «я» — это путь ко все более глубоким мирам и сферам материи, пока не наступает полное уничтожение в конце космического цикла, когда растворяется сама материя: Майя как материя есть иллюзия.

Устремляйтесь; развивайте свои высшие способности. Остерегайтесь чарующего света низшей природы и, в особенности, низшей срединной природы, называемой психической. Нет ничего обманчивее ложного света Майи. Часто прекрасные цветы содержат смертельный яд либо в почках, либо в шипах, либо и в тех и в других. Их сок губителен, смертелен для человеческой души. Устремитесь сначала к раскрытию собственных духовных и интеллектуальных сил и способностей; купайтесь в свете собственной духовной природы, дабы обрести видение и силу воли; а затем и другие способности разовьются естественно, ровно, правильно, легко.

Закон законов вселенной — это забвение самого себя, не концентрация внимания на своей личной свободе и даже индивидуальности. Основной закон вселенной — жить ради всего сущего, а не доктрина, что каждый должен жить для себя, чтобы развить для себя внутренние духовные силы и способности. Последнее достаточно верно в качестве голого, неполного утверждения; но оно также и обманчиво, опасно, неразумно и потому порочно как утверждение в эзотерическом обучении, если только его соответствующим образом не конкретизировать — конкретизировать сопутствующей доктриной: отдай жизнь свою, если хочешь ее обрести. Живи, чтобы приносить пользу человечеству, ибо это есть первый шаг. Если возжаждешь Солнца, тогда оставь землю с ее облаками.

Великая ересь и единственная реальная ересь — это мысль, что всё, в сущности, разобщено и отлично от всего остального. Это — отступление от истины и закона Природы, ибо Природа - это не что иное, как координация, кооперация, взаимопомощь; и правило фундаментального единства является абсолютно универсальным: всё во вселенной живет ради всего остального.

Именно это чувство разобщенности является причиной и корнем всего зла. Оно порождает страстное желание чего-либо для себя: я хочу, я, мое. И именно чувство личной разобщенности, мысль, что ты всецело отличаешься от других, всецело другой и препятствует каждому из нас стать внутренним богом внутри себя. Ибо, став этим внутренним богом, вы сознательно становитесь воедино со вселенной, отпрыском и неотъемлемой частицей которой вы являетесь, что значит черпать силы неисчерпаемые, мудрость безграничную, испивать из источников вдохновения, струящихся из сердца вселенной. Каждый корнями уходит в общий источник космической жизни-разума-субстанции.

Эгоизм ограничивает; он — основа дегенерации, морального разложения, умственной и физической слабости. Он калечит, он связывает, не оставляет возможности для развития и роста. Эгоизм — корень всего зла и, следовательно, слабоумия, отсутствия способностей, отсутствия сил, отсутствия здравого смысла, отсутствия распознавания и чувствительного сердца. Следовательно, эгоизм — благодатная почва для всякого несчастья и боли. Все, что калечит природные способности человека, проистекает из эгоизма. Он порождает достойное сожаления и вредоносное мнение, ограниченное узким кругом мысли. А, значит, вы — узник собственного эгоизма и, стало быть, страшно искалечены в благороднейших сражениях жизни. Эгоизм делает из вас узника, темницей же является ваше низшее «я».

О, это чувство свободы, осознание себя истинным Человеком, когда покидаешь темницу низшего «я» и чувствуешь свое единство со Всем; ибо, воистину, вы и есть это Все в мистической тайне своего сокровенного существа.

Именно эгоизм и невежество порождают распри среди людей; ибо в своем своекорыстии люди используют силы Природы в личных, эгоистических целях — иногда умышленно, иногда полусознательно. И делают они это посредством свободной воли, которая сама по себе является, тем не менее, божественной силой или качеством.

Мы обладаем волей, свободной волей. Мы — часть энергий вселенной, ибо неотделимы от нее. Мы используем свою волю иногда правильно, иногда неправильно; и когда мы используем ее правильно, мы зрим дивные тайны в сердцах и на лицах наших собратьев и распознаем величие в глубине их существа; ибо величие также и в нас, а величие всегда распознает величие. Но когда мы используем эти силы неправильно, мы применяем бесцветные силы вселенной, но делаем это злонамеренно, ища выгоду лишь для себя. Обладая свободной волей, мы пользуемся этими энергиями; и делаем это, не зная закона — закона Природы.

Невежество — яд для человека. Если бы мы знали, что делаем; если бы мы знали, что ввергаем в хаос силы вселенной, вызывая пагубные страсти у себя и других; если бы мы только могли осознать основополагающую истину Природы — что все сущее коренится в беспрерывном покое и гармонии — то ни один здравомыслящий человек не потерпел бы тогда дисгармонии и зла в себе, но стремился бы просвещать и помогать своим братьям.

Невежество — величайший враг человека. И плодами невежества являются несчастье, печаль, боль, болезнь и страдание.

Эгоизм низменен. Он также бессмыслен, поскольку ничто так не калечит и не затягивает вас в болото низшего «я», как эгоизм. Путь к успеху — победить личность, стать безличным, чтобы не завязнуть в грязи, липкой грязи, материального существования. Закон един для всех: будьте безличны, забудьте о своем «я».

Человек, думающий только о себе — я, мои планы, моя собственность, мои желания, мои мысли — окутывает себя совершенным коконом несовершенной, безобразной личности, сквозь которую не проникает свет и который подобен адамантовой стене, более твердой и прочной, чем сталь.

Действительно, мы окружены барьерами, которые соорудили, воздвигли сами - барьерами нашей собственной мысле-ткани, но худшие барьеры — внутри нас. Так как сознание человека расширяется, оно разрывает оковы, стискивающие его, сокрушает барьеры, препятствующие его проявлению, и тогда излучается внутреннее величие.

Косность мысли, косность взглядов — барьеры на пути к истинному духовному продвижению, поскольку знаменуют собой догматизм, шоры самодовольства. Они действительно означают, перефразируя метафору, закрытие врат разума для привхождения новой истины, так как люди никогда не бывают косными и негибкими, так сказать, в душе — косными или негибкими в мыслях — если только они не самодовольны; и ничто так не застилает внутреннее видение истины, как самодовольство. Также помните, что большинство людей бывают самодовольными какое-то время, но недолго.

Напротив, непредубежденный и пытливый ум, желание обрести ясное духовное восприятие, готовность принимать истину и передавать ее другим из сострадания, что переполняет сердце — все это делает возможным истинное духовное продвижение и, следовательно, свидетельствует о некотором продвижении по пути духовной эволюции.

Итак, избегайте косности. Пусть ум ваш будет непредубежденным; пусть ум ваш жаждет постичь любой новый аспект истины, который может вам открыться. Ясное духовное восприятие есть просто отсутствие личности в суждениях и взглядах, отсутствие самодовольства. Зреть безличное значит иметь ясное духовное восприятие.

Главное, что закрывает врата для привхождения Света — это чувство, которое можно выразить словами: «Я знаю все, что мне надо знать». Эгоизм! Это чувство возникает из чистого эгоизма. Антипод эгоизма — безличное видение духовных истин, функционирующее в вашей душе и, следовательно, делающее ее восприимчивой к безличным, вселенским запечатлениям.

В духовном росте помогает все, что отвлекает вас от своего животного «я», что заставляет забыть о своей личности, что выводит на великие просторы Природы и дарит мысли о сострадании и безличном служении. Какое утешение, какая надежда, какая отрада, какое умиротворение в забвении своего «я»!

Все, что отвлекает вас от своей персоны с ее маленьким кругом личных ограничений, эгоистичных идей и идиосинкразий, эгоистичных мыслей и эмоций и ведет к безличному служению, побуждает ухаживать за чем-либо, по-матерински относиться, если хотите, к чему-либо в самозабвенном труде ради других, очень помогает вам духовно. Ухаживать за деревом, ухаживать за цветком, заботиться об интересах какого-нибудь человека, работать над книгой, писать, работать на станке, с инструментами, делать все, что заставляет забыть о своем личном «я», помогает вам в духовном росте, в забвении себя. Какая награда ждет мужчину или женщину, поступающих так! В этом — секрет тяги к религиям. Она позволяет мужчине или женщине забыть о своем низшем личном «я». И вы можете добиться точно таких же результатов, предоставляя широкое поле духовным силам души для любого рода безличного труда.

Сладки плоды самозабвения — полного забвения личности в чем-либо столь прекрасном и безличном, что человеческий язык бессилен описать! Ибо самозабвение, жалость, сострадание и умиротворение — плоды космической гармонии, которая есть само сердце вселенной. Когда начинаешь осознавать этот факт, тогда в душе взрастает то, что неописуемо, невыразимо словами, но что одновременно есть и свет, и жизнь, и умиротворение, и мудрость, и всемогущая любовь — безличная, вселенская; так что все сущее, везде, исполнено для вас очарования, ибо вы любите его.

И все же вся внешняя вселенная - лишь одеяние или тень чего-то незримого, внутренней жизни, неотъемлемой частицей которой является каждый человек и, воистину, каждое существо; ибо все существа и все сущее коренится в этой внутренней жизни и, следовательно, что бы каждый из нас ни совершил отражается с тою же силою на всех других существах и на всем сущем.

Каждый — сторож брату своему, так как все мы тесно связаны неразрывными узами происхождения и судьбы. В сущности своей все мы едины. Каждый сын человеческий является сторожем своим собратьям, в том смысле, что он воздействует на них, а их умы и сердца реагируют на то, что он им говорит. И его ответственность становится сознательно тем больше, чем дальше он продвигается в эволюции.

Мы сами создаем себя такими, какими являемся; и в то же время мы — сторожа своим собратьям, поскольку каждый из нас, каждый из нас, ответственен за эоническую цепь причин и следствий. В этой вселенной есть закон; сущее не управляется случаем; и человек не может мыслить, говорить и действовать без того, чтобы не влиять на другие создания, им во благо или во зло.

Посейте действие и пожнете привычку. Посейте привычку и пожнете судьбу, так как привычки слагают характер. Такова последовательность: действие, привычка, характер и судьба. Вы - творец самого себя. Каким вы сейчас себя создаете, таким вы и будете в будущем. Каким вы являетесь сейчас, таким вы создали себя в прошлом. Что посеешь, то и пожнешь.

Если вы сеете для себя, исключительно для эгоистических целей, то вы и пожнете соответственно. Человек, который настолько мало любит красоту правильного действия, что говорит себе: «Я буду хорошим только потому, что получу что-то взамен: лучшую долю, лучшее будущее, лучшее тело», уже испортил свои добрые семена целой пригоршней плевел — своим эгоистичным желанием. Нет ничего столь умаляющего, как личность, и ничто так не ослабляет силу души, как сосредоточение на своих эгоистичных делах и забвение блага других.

Человек, думающий сначала о других, уже велик. Человек, отдающий свою жизнь, чтобы другие могли жить, уже велик. Человек, забывающий о себе в безличном служении человечеству, величайший из всех; и такой человек пожинает судьбу, богоподобную судьбу, поскольку сложил соответствующий характер.

Природа требует от всех людей сотрудничества, братства, добрых чувств, любви, самозабвения, труда на благо других. Эгоистичный мужчина или женщина, рано или поздно, потерпит неудачу. Злобные могут какое-то время процветать, подобно вечнозеленому лавру, но недолго. Эгоизм иссушает, он означает холод; он означает полную противоположность все расширяющейся, согревающей силе любви.

Природа не будет долго терпеть постоянное самопредпочтение в ущерб другим, ибо само сердце Природы есть гармония. Сама ткань и структура вселенной есть координация и кооперация, духовный союз; и человек, упорно и непрестанно стремящийся к самопредпочтению, заканчивает в далекой стране «Мистического Запада» - Стране Забытых Надежд, стране духовного разложения; ибо Природа не будет его долго терпеть. Он противопоставил свою слабую, неразвитую волю могущественным потокам Космоса и рано или поздно его смоет на какой-нибудь песчаный берег Реки Жизни, где он будет разлагаться. Природа не будет терпеть постоянный, закоренелый эгоизм.

Взгляните на дерево. Взгляните на свои тела. Каждый сложен из сонмов меньших существ, меньших сущностей. Все они взаимодействуют и составляют единое целое. В нем они живут и движутся и имеют свое бытие и участвуют в общей жизни.

Когда человек действует гармонично, он действует в соответствии со вселенским планом и законом; а гармония сознания и мысли и, следовательно, действия есть то, что человек понимает под словом этика. Этика — не условность, нравственность — не условность. Они коренятся в гармонии, в основных законах бытия; они зиждятся на структурной гармонии вселенной.

Таким образом, этот инстинкт этики проистекает из вашей внутренней конституции. Он исходит от вашего духовного существа, распознавая гармонию, порядок, величие и царственность красоты — красоты мысли, красоты устремления и чувства, красоты действия.

Знание есть дитя деяний, исполненных любви. Это одна из самых возвышенных истин. Вы не можете ничего знать о тайнах, о высших тайнах, если ваше сердце не преисполнено любви. И знание приходит от развития внутренних духовных сил и способностей. Их можно легко развить, совершая милосердные деяния, проникаясь идеей братства и воплощая ее в жизнь, помогая и делясь с другими, помогая другим и делясь с ними благословениями, которые вы имеете.

Как благородно, как прекрасно чувствовать свое родство друг с другом, ощущать всесильную любовь, пребывающую в сердце, сознавать, что все мы братья и жить, принося пользу человечеству!


Глава 5

Любовь — Цемент Вселенной

Любовь указует дорогу и освещает Путь; Любовь есть истечение всепроникающего света, Буддхического сияния, света Христа, что в сердце вселенной. Это та любовь, которая, пребывая в богах и людях, учит нас узнавать красоту, когда мы ее видим, особенно внутреннюю красоту, распознавать величие и благородство в других, зная величие и благородство нашей собственной сокровенной сущности.

Любовь — цемент вселенной. Все ею держится, все ею хранится вечно. Сама природа ее — небесный покой, характерное свойство — космическая гармония, пронизывающая собой все, безграничная, бессмертная, бесконечная, вечная. Она — везде и есть сокровенное сердце всего сущего.

Любовь — самое прекрасное, самое святое из того, что знают люди. Она дарует человеку надежду, дает устремление сердцу; она стимулирует благороднейшие качества в человеке, такие как жертвование собой ради других; она пробуждает бескорыстие; она также несет с собой покой и радость безграничные. Любовь — самое благородное, что есть во вселенной.

«Любите друг друга» - прекрасное изречение, ибо оно взывает к самому сокровенному в вашей природе, к божеству внутри вас, к внутреннему богу, сущность которого — блистающее величие. Свет сущности вашей — всесильная любовь.

Любовь охраняет; любовь могущественна; она всепроникающа; и чем безличнее она, тем выше и сильнее. Любовь не знает преград ни пространства, ни времени, ибо она — основная энергия Природы, основной закон Природы. Любовь связует собой все во вселенной. Она не только искоренит упрямство самых каменных человеческих сердец и растворит субстанцию самых твердых человеческих умов, но и будет потихоньку изливать свое живительное тепло везде и всюду. Ничто не может воспрепятствовать ее течению, ибо она — сама жизне-сущность вселенной. Ибо все существа и все вещи изначально едины, все они коренятся в Единой Жизни, и сквозь них льется ровный, непрерываемый поток всемогущей любви.

Любовь — величайшая притягательная сила, которая связывает одну вещь с другой, одно человеческое сердце с другим; и чем выше поднимаешься в эволюции, тем глубже пускает любовь свои побеги во всю ткань вашего существа; или, перефразируя эту фигуру речи, тем больше расширяется человеческое сердце, наполняясь любовью, пока, наконец, не объемлет собой всю вселенную, так что начинаешь любить все сущее, великое и малое, без различия места или времени. О, блаженство этого чувства, этого достижения! Оно божественно; ибо любовь, безличная любовь, божественна.

Личная любовь — лишь ее отражение; личная любовь подвержена ошибкам, ибо луч слишком слаб. Все, что обусловлено желанием личной выгоды, не является истинной любовью.

В личной любви покровы личности начинают утолщаться перед внутренним взором, поскольку личное желание собирается и утолщается в человеческой ауре — окружающей психической атмосфере — и уплотняет ее. Именно это и вызывает утолщение психических покровов, затуманивающих внутреннее видение и понимание. Сущность истинной любви — забвение своего «я», и в этом правиле нет исключений.

Если сердце и ум человека наполнены исключительно личной любовью, тогда он любит это, но не любит то; он любит что-то вон там, но не любит что-то вот здесь или vice versa — иными словами, его любовь ограничена пропорционально его личному характеру. Это та любовь, которая не является всецело истинной, которая ограничена.

Безличная любовь чудесна, прекрасна, в ней нет ни толики того, что всем нам не нравится. Она всегда добра ко всему и ко всем — к существам и вещам, как великим, так и малым; она интуитивна.

Ответственность, вера, доверие, любовь — вот что, поистине, приносит счастье, силу и радость. Но вы не поймете эти возвышенные качества, не воспримите их по-настоящему, если ваше сердце наполнено исключительно личными, ограниченными чувствами и мыслями. В вашем сердце не найдется для них места, оно не сможет их вместить, если наполнено только личным.

Ибо личная любовь никогда не бывает ответственной, она лишена чувства ответственности. Она не может верить; она не может по-настоящему доверять; она не может давать, поскольку в ней сильно «я», и ее единственной мыслью является: мне, мне, мне. Это — беда современного мира, но все беды и страдания в значительной, значительной, значительной степени прекратятся, когда мужчины и женщины будут любить друг друга безлично, когда мужчины будут взирать на своего собрата как на героя, а женщины — доверять своему полу, и произойдет это, когда они обретут видение — Возвышенное видение.

Именно эта эгоистичная, личная любовь вносит в жизнь человека печаль, страдания и несчастья, в то время как безличная любовь очищает и преисполняет радостью сердца людей.

Прекрасно человеческое сердце, способное отдавать себя без мысли о вознаграждении или боли, которую эта отдача может временно причинить дающему. Любовь, не требующая ничего для себя, не знающая границ и не предъявляющая условий, божественна. Истинная любовь всегда безлична.

Любовь есть покой; любовь есть гармония; любовь есть забвение своего «я»; любовь есть сила; она есть мощь; она есть видение; она есть эволюция. Ее мощь так развивает внутреннюю природу, что постепенно вы начинаете сострадать, ибо становитесь воедино с нашим домом-вселенной, в которой вы живете и движетесь и имеете свое бытие. И поскольку любовь есть сама гармония, а естество ее — сокровенная сущность вселенной, вы становитесь воедино с божеством, что в сердце всех вещей.

Безличная любовь божественна. Она озаряет сердце; она расширяет интеллект; она наполняет душу чувством единения со всем сущим; так что вы можете ранить своего собрата не больше, чем причинить зло, сознательно и умышленно, какому-либо существу или человеку, которого вы лично любите больше всего на земле.

Любовь могущественна. Она — величайшая вещь в человеческой жизни, ибо она — величайшая вещь в жизни богов, бледным и несовершенным отражением которой является человеческая жизнь. И вся человеческая природа источает чудесный поток сострадания ко всему сущему. Жизнь облагораживается с самого начала, и вы видите, даже на далеких горизонтах будущего, полное взаимопонимание всего, со всем, и воссоединение всех существ и вещей в едином сознании, в котором исчезают ненависть, вражда, разъединение и непонимание.

Слабым отражением этой любви является любовь одного человека к другому — очень слабая, но, по крайней мере, она есть начало забвения своего «я». Но как только душа озаряется священным сиянием безличной любви, тогда вы, поистине, живете.

Безличная любовь не просит награды, она отдает все и, следовательно, отдает себя. Любовь есть озарение. Любовь вдохновляет; она распахивает врата разума, поскольку разбивает цепи низшего «я», сковывающие бога внутри. Когда вы любите безлично, тогда изливаются божественные огни, и человек становится, воистину, Человеком.

Любовь — могущественная сила. Совершенная любовь отбрасывает всякий страх. Тот, чье сердце наполнено любовью и жалостью, никогда не ведает страха; ему нет места в его сердце. Любите все сущее, и вы объединитесь с непобедимыми космическими силами, вы станете сильными, духовно и интеллектуально ясновидящими. Вы не будете ничего бояться настолько, насколько ваше сердце наполнено любовью и пониманием, ибо любовь — совершенная любовь — рождает понимание.

Вы сможете преодолеть страх, представляя поступки и мысли, преисполненные высокого и благородного мужества. Представьте, что вы совершаете мужественные поступки. Изучайте и восхищайтесь мужественными поступками других. Изучайте и восхищайтесь мужественной мыслью других. Полюбите мужество так, чтобы вы могли его проявить. Тогда вы сами станете этим мужеством, и страх рассеется как ночной туман перед восходом солнца. Вот в чем секрет преодоления страха: в использовании творческого воображения.

Это — практические правила этики, практические правила человеческого поведения; но, о жалость, человечество утратило их! Людьми будет править страх, пока они будут любить себя, ибо тогда они будут бояться всего, что может случиться — бояться рисковать, бояться действовать, делать, думать, из страха проиграть. И тогда они действительно проиграют. «Чего я боялся, то и случилось!» Это всегда так.

Велик тот, кто не боится, кто рискует, кто действует, кто делает, ибо он — делатель; он также и мыслитель мира, поскольку не ведает страха. Он любит то, что делает, а потому не боится.

Сильный человек тот, кто любит, а не тот, кто ненавидит. Слабый человек ненавидит, потому что он ограничен и мал. Он не может распознать и почувствовать чужую боль и печаль, и даже понять такую простую вещь, как точка зрения других. Но любящий человек признает свое родство со всем сущим. Вся природа его сияет внутренней красотой, расширяется внутренним огнем, который пылает в прекрасных и гармоничных мыслях и, следовательно, в прекрасных и добрых поступках. Сами черты его лица смягчаются и становятся добрее; его не боятся; его не ненавидят.

Безличная любовь волшебна; она творит чудеса; она разбивает даже каменные людские сердца. Ничто, даже ненависть, не может ей противостоять. Следуйте древнему закону: «Не возненавидь». Победите ненависть любовью. Никогда не отвечайте ненавистью на ненависть, ибо так вы только подольете масла в нечестивый огонь. Отвечайте на ненависть состраданием и справедливостью. Платите справедливостью за несправедливость. Так вы соединитесь с духовными процессами самой Природы и станете детьми космической жизни, которая после этого будет вечно пульсировать в вашем сердце.

Будьте самим собой, проявляйте больше сострадания; коснитесь щупальцами своего сознания сердец других людей. О, какой восторг чувствовать, так сказать, внутренний, электрический трепет, который испытывает твоя душа, когда ты касаешься сердца своего собрата!

Пусть сердце ваше расширяется божественными энергиями, латентными в нем: любовь, сострадание, жалость, понимание других, доброта, видение красоты в свете любви и любви в свете излучающейся красоты.

Будьте добросердечны; откажитесь от ненависти. Пусть сердце ваше расширяется.

Другой ступенью, ведущей на путь божественной любви, является прощение. Прощение — это побуждение сердца, заставляющее вас сделать первый шаг на восходящем пути; это, воистину, одна из ступеней к божественной любви. Истинное прощение требует силы характера, настоящего мужества, подлинного распознавания и интеллектуальной силы; оно — отказ таить обиду, питать злобу и культивировать ненависть; прощение также означает очищение собственного сердца от этих порочных и разрушающих импульсов.

Возьмем такой пример: вас обидели; что вы предпримете: затаите злобу, возненавидите, выждите время, когда сможете отплатить той же монетой, усугубляя вдвойне неприятности и сердечную агонию мира? Или же вы скажете: Нет, я прощу! Я сам открыл этому путь, ибо я сам в прошлом навлек на себя эту боль. Несчастный человек, кто обидел меня! Я прощу его.

Причиняющий зло не ведает, что творит. Он слаб. Он слеп. Тогда как человек с всепрощающим сердцем зрит и силен; ибо любовь прощает все, потому что она сострадает, она понимает. А понимание рождает озарение.

Учитесь прощать; и прощайте, когда прощение необходимо. И не только прощать на словах, когда вы не испытываете искушения ненавидеть; прощайте, когда прощение означает мобилизацию всех ваших сил. Любите, когда вас охватывает низменный, эгоистичный порыв ненавидеть, потому что любовь тогда проявляет духовное действие, которое означает внутреннюю силу и величие.

Это очень укрепляет вашу внутреннюю конституцию. Такое усилие прекращает споры, облегчает страдания, стимулирует доверие и добрые чувства; а к тому, кто искренне и успешно прощает, нисходит покой и сознание силы, которое ничто иное не может пробудить.

Прощайте и любите своих собратьев и пусть эта любовь, наполняющая сердце своим священным светом и озаряющая ум своим божественным сиянием, изливается на все сущее, не ограничивая его и не полагая пределов; и велика будет ваша награда. Ибо любовь не только пробуждает любовь в других сердцах, но она очень возвышает и вас. Она рождает не только прекрасное в душе тех, кого вы любите, но развивает ваши собственные способности и силы.

Прощайте и любите, так вы вступите на путь, ведущий прямо к духовному Солнцу, которое вечно восходит, неся исцеление на своих крыльях. Прощайте и любите; и не успеете вы и глазом моргнуть, как почувствуете сладостное воздействие Буддхического величия — духа Христа — пронизывающее все ваше существо. И тогда вы станете благодетельной силой на земле, не только милой сердцу соотечественников, но благословением для всех существ. И тогда вы начнете правильно использовать высочайшие способности и силы, присущие богу внутри вас; вы будете понимать все сущее, поскольку любовь, воистину, всевидяща и является могучею силой.

Учитесь прощать, ибо это величественно; учитесь любить, ибо это божественно.


Глава 6

Путь Ученичества

Прекрасна, поистине, связь между Учителем и Учеником: чувство полного доверия и любви со стороны ученика, так что ничто не будет сокрыто от знания его Учителя; а со стороны Учителя — понимание, сострадание, любовь, даже иногда, и действительно часто, похвала. Если ученик благодарен своему Учителю, Учитель, в некотором смысле, благодарен своему ученику, ибо он видит в нем ростки жизни нового Учителя Сострадания, которые расцветут в грядущие эоны.

Не падайте духом! Следуйте по пути, на который вы вступили. Следуйте по нему преданно, несмотря на ошибки, которые вы можете совершить и камни преткновения, которые вы должны преодолеть. Следуйте по этому пути, ведущему все больше внутрь, к вашему богу внутри: он приведет вас к самому сердцу вселенной; и по мере продвижения по этому пути, возрастет ваша внутренняя сила, усилится внутренняя способность и разовьется духовная и интеллектуальная части вашей конституции, которые станут для вас открытием врат, сквозь которые вы с каждым разом сможете заглядывать все больше и больше внутрь, в это сердце вселенной.

Каждое посвящение есть лишь открытие новой двери опыта в сферах внутренней жизни. Каждая новая дверь закрывается за вами навсегда. Вы никогда не сможете вернуться назад, но очутившись на какое-то время в новом мире, с добавившейся способностью, с возросшею силою, с новыми внутренними способностями и силами, вы, тем не менее, всегда будете видеть перед собою другую дверь. Эти «двери» иначе называются «покровами» и, проходя один покров, перед вами всегда будет вставать другой. Каждый новый храм-чертог, сокрытый от другого покровами, содержит больше света, чем предыдущий.

Велика, воистину, награда для тех, кто преуспел — несказанная, чудесная; и этот успех — лишь начало еще больших успехов, ибо каждый шаг вперед открывает новые горизонты возможностей в бесконечной и вечно меняющейся панораме жизни вселенной. Каждый шаг вперед есть вступление в еще больший свет, по сравнению с которым тот, что вы покинули, есть лишь тень; но священный свет истины, и свет, и любовь излучается сквозь каждый покров, и свет этот вечно живет в вас, ибо он есть ваше сокровенное «Я».

Соединяясь со своим сокровенным «Я», проходя покров за покровом заслоняющих его личных носителей — будь то носители физические, астральные, ментальные или даже духовные — проникая все больше и больше внутрь и ввысь, вы все больше и больше приближаетесь, становитесь все ближе и ближе к внутреннему богу, который есть сокровенная жизнь этой истины; и, следовательно, когда вы становитесь им, ваше сознание из чисто человеческого претворяется в сознание вселенной. Ваш внутренний бог — один из духовных кирпичиков безграничной вселенной, а безграничная вселенная есть ткань сознания. Познав себя, вы познаете все сущее.

Путь роста — не трудный путь. Его называют крутым и тернистым, но таковым он является лишь для эгоистичного, жадного, страстного, низшего человека. Путь духа — путь света, это путь покоя, это путь надежды, это путь к Солнцу. Вступите твердо на этот путь; следуйте ему и достигайте!

На этом трудном пути ученика поддерживает любовь его руководителя, но каждую ступень на пути к победе он должен пройти сам. Его к ней не несут. Каждый шаг он должен сделать сам. В обычной жизни мы завоевываем положение в обществе, мы себя кормим, мы себя информируем, мы обучаемся. Если здесь это — необходимость, то в эзотерической жизни та же необходимость удесятеряется. Там мы должны победить все сами, потому что мы просто выявляем то, что внутри нас; наша воля, наше сознание должны пробудиться, полностью пробудиться, причем нашими собственными усилиями.

Вы не можете видеть, если не используете свое зрение. Вы не можете понимать чужим пониманием. Вы должны обрести все, что имеете извечно, во время эзотерического обучения. Вы сами должны пробудить в собственной душе священное пламя; то же относится и к каждой другой ступени в вашем духовном и интеллектуальном продвижении. Вы сами должны испытать несказанный восторг сострадания — невыразимое чувство единения со Всем. Вы сами должны быть носителем внутреннего света, должны обрести его. Он находится как в вас, так и над вами, придавая вам силу, вдохновляя вас.

Духовный свет приходит изнутри; вы не получаете свет — свет духа — извне. Все, что может сделать Учитель, - это помочь отбросить окутывающие вас покровы личности, используя различные методы и способы. Все духовное озарение нисходит к вам сейчас — и будет нисходить всегда — от вашего внутреннего Учителя. Не существует другого пути к Свету. Все развитие — изнутри; все озарение — изнутри; все вдохновение — изнутри; все посвящение — изнутри.

Устремление — истинная молитва; оно — наше постоянное восхождение день за днем, в стремлении подняться каждый день немного выше к богу внутри. Это означает гармонию, внутреннюю гармонию, покой. Следовательно, ощущая гармонию и покой внутри, в уме, в сердце, это состояние ума и сердца отразится на физическом теле, и тело ваше будет функционировать гармонично, что означает, оно будет здоровым.

Более того, атмосфера возвышенных идей и добрых мыслей очищает и утончает аурическую атмосферу вокруг каждого человека, и священный долг каждого ученика на Пути — поступать именно так. Стремление к высоким и благородным вещам даже утончает атомы всей нашей конституции.

Ученик должен всегда помнить и думать об этих учениях. Их следует держать в сознании постоянно. Над ними надо размышлять. Вы должны помнить о них, когда ложитесь спать и просыпаетесь, когда одеваетесь, принимаете ванну или едите, даже когда исполняете свои обязанности. Размышляйте все время над этими чудесными доктринами. Этот «сверхсознательный» разум — источник вас самих, божественная сущность, на которой и в которой пребывает это размышляющее сознание.

Такова медитация: вы выбираете тему для обдумывания, размышляете над ней безлично и в то же время ищите внутри себя ответ, пролития света на нее; и если преданно следовать этому методу медитации, тогда, наконец, прольется свет. Тренировка делает ее такой легкой, привычка придает ей такую привлекательность, что, наконец, приходит время, когда вы начинаете медитировать целый день, с утра до вечера, даже если вы заняты повседневными делами. В этом — неописуемое счастье и покой.

И не нужно идти в свою комнату, садиться, стоять или ложиться и усилием воли стараться заставить мозг думать о некоторых вещах. Концентрация означает сосредоточение на каком-либо мысленном образе или предмете и удержание его в памяти. Этого легко достичь: нужно быть просто заинтересованным в чем-то. Если вы действительно заинтересованы в чем-то, вы автоматически сосредоточитесь на этом.

Но лучшая форма медитации — постоянная мысль, страстное желание, стремление воплотить в себе все самое лучшее, все самое благородное, что в вас есть и удерживать эту мысль в голове и день, и ночь. Если страстное желание воплотить в себе все самое лучшее, все самое благородное, что в вас есть, исходит от духа сострадания, подымающегося в сердце, словно священная река энергии, то оно быстро приведет вас к Златым Вратам.

Тем не менее, следующий шаг на Пути будет сделан, когда ученик готов: все зависит от ученика; Учитель может лишь пробудить его; решать же самому ученику. Ибо когда ученик готов, Учитель не замедлит.

В эволюции человека наступает момент, когда мужчина или женщина хочет сосредоточить все свои энергии — духовные, интеллектуальные, психические, астральные, витальные, физические, все — на одном предмете, а именно: преданно служить своим собратьям-людям, без каких-либо отвлекающих факторов и чувства долга. Это и называется ученичеством. Но этот путь ученичества лишь для «избранных».

Идущие по этому пути духовного развития и озарения — приверженцы эзотерической жизни, живущие жизнью чела — поклялись отдать себя миру, не иметь личной собственности, отдать жизнь и все, что есть, самому святому делу. Ибо для этих приверженцев жизни прекрасной, непротивление — это правильно: они поклялись никогда не наносить ответный удар; никогда не поднимать руки в свою защиту, если нападают только на них; никогда не защищать себя лично от клеветы или злословия, то есть ради защиты своей личности; подставлять правую щеку, если ударят по левой, отдавать рубашку, когда просят накидку. Но даже эти чела клянутся обуздать зло, пресечь путь злодеяний, остановить его, если возможно, когда злодеяние направлено против другого, потому что эзотерик сделает для другого то, что никогда не сделает для себя.

Чела не думают об удовольствиях и боли: ибо идеальный человек тот, чью волю и суждения не поколеблят ни удовольствия, ни боль. Высший человек тот, кто стоит твердо и кого не собьют с пути никакие удовольствия, также не ослабеет он и от боли.

Чела отдают себя на пользу мира; они отказываются от всего личного, чтобы жить для вселенной. Эти «избранные» отдают себя; большего отдать не смог бы никто. Это путь Будд и Христосов.

Ученичество или подготовка к тому, чтобы стать Учителем — это напряженный и захватывающий труд. Каждая его ступень приносит радость, хотя временами наступают психологические реакции, которых следует остерегаться. Жизнь чела можно уподобить человеку, занятому какой-то важной, увлекательной, интереснейшей, но очень напряженной физической работой. Он трудится, он устает, дыхание его учащается, пот покрывает брови, тело, но все же он чувствует, что из-под его руки выходит, так сказать, творение дивной красоты. Он с воодушевлением отдает ему каждую каплю своей силы. Чела знает, что за далекими холмами, возможно, не такими далекими для него, если карма его благоприятна, находится храм мудрости; что двери его распахнутся перед ним, если он сможет достичь его и достичь незапятнанным и сильным. Если он достигнет его грязными ногами, ногами, не омытыми слезами очей и кровью сердца, он должен вернуться той же дорогой или подождать, пока не наступит время, когда его сердце больше не будет кровоточить, а очи больше не будут слепить слезы эгоистичной личной преданности чисто личным целям. Тогда очи его осветит немеркнущее внутреннее пламя и сердце будет, так сказать, биться лишь для других, потому что оно будет совершенно бескорыстным. Тогда красота, тогда невыразимая радость, тогда невообразимая сила и покой войдут в его жизнь.

Ученичество само по себе не трудно. Само по себе оно легко, почти невыразимо легко. Оно означает отказ от боли, отказ от печали, отказ от злобы, отказ от похоти, отказ от эгоизма, отказ от всего, что причиняет нам вред и ослепляет нас, и калечит нас, и задерживает нас. Оно означает быть незапятнанным, приветливым, бодрым, сильным, правдивым, красивым. Оно означает начать жизнь воплощенного бога. Оно означает сливаться воедино со своим внутренним богом, все больше и больше; сначала чуть-чуть, немного больше при следующем усилии и так далее, ибо с каждым усилием чела обретает все больше и больше внутреннего света, внутренней жизни, внутреннего вдохновения — внутреннего Буддхического величия. Иными словами, оно означает сливаться воедино все больше и больше с внутренним Учителем. В каждом человеке сейчас, даже сейчас, пребывает возвышенная сущность — Махатма.

Жизнь ученика — прекрасная жизнь, и первое правило таково: жить, чтобы приносить пользу человечеству. Это — первая ступень к овладению видения, первая ступень духовного роста, первая ступень на восходящем пути: не жить, чтобы приносить пользу себе, но жить, чтобы приносить пользу вселенной, которая, воистину, и с другой точки зрения, и есть вы сами, ибо она — это вы, а вы — это она.

Жизнь ученика, воистину, - простейшая вещь в мире: будьте добрым, будьте кротким, будьте справедливым, развивайте свои духовные и интеллектуальные силы и способности. Никогда не поддавайтесь гневу или страсти. Они не только не окупаются, но ими вы создаете себе плохую карму, с которой когда-нибудь придется встретиться и которую придется преодолеть.

Будьте бескорыстны; будьте безличны и, следовательно, не привязаны к материи; будьте беспристрастны и, следовательно, безличны. Будьте человеком большого сердца и великой души, и тогда вы сможете достичь, будучи безличным. Переносите несправедливость спокойно, так вы становитесь великодушным — человеком большого сердца. Никогда не отвечайте ударом на удар; никогда не мстите; молчите; терпите. Защищайте других; совсем не защищайте себя.

Прощайте обиды. С сердцем, исполненным любви ко всему сущему и полного, абсолютного прощения всех обид, прошлых, настоящих и будущих, чела окружает себя могущественной защитной силою, ибо эти духовные энергии очищают сердце; они стимулируют ум; они возвышают душу. Так, ваша душа будет сиять сквозь тело, словно лампада сквозь стекло, и вы озарите не только тех, кто рядом с вами, но своим умиротворением, своим спокойствием вы зажжете и будете освещать путь для них.

Будьте дерзновенны, но не сверхдерзновенны, в учении. Будьте мужественны, продвигаясь по этому древнему, древнему пути веков, ведущему к сердцу вселенной; но не будьте опрометчивы. Хорошенько следите за своей речью, чтобы не сболтнуть лишнего: ибо вы никогда не сможете взять свои слова обратно. Дерзайте, желайте, знайте, молчите!

Позвольте себе расти естественно, подобно тому, как цветок раскрывает свои лепестки, как почка раскрывает свою сердцевину. Разве есть какая-нибудь причина, по которой ваши глаза должны быть непрестанно застланы слезами, а ноги непрестанно омыты кровью сердца?

Не унывайте, если потерпите неудачу, если не сможете воплотить в себе все самое благородное, что в вас есть. И даже не тратьте время на сожаление; это лишь ослабляет. Просто решите для себя: я больше так никогда не сделаю! И тогда, если вы потерпите неудачу, повторяйте: я больше так никогда не сделаю, ибо, поступая так, я оказываюсь единственным проигравшим. И настанет день, когда, вследствие постоянного повторения этого мантрама, непрестанного сердечного и умственного устремления, непрестанного усилия воплотить в себе все самое лучшее, все самое прекрасное, что в вас есть, вы неожиданно для себя воплотите все это, неожиданно для себя вы станете всем этим.

Живя жизнью чела, вы просто меняете все, что внутренне презираете, что ненавидите, на то, что прекрасно, что помогает; вы меняете слабость на силу, уродство на красоту, слепоту на видение, тьму на свет.

Не боритесь; не стремитесь; не раздражайтесь; не беспокойтесь. Будьте естественны; будьте терпеливы, будьте спокойны; будьте миролюбивы; не проявляйте нетерпения, будьте очень терпеливы. Принимайте все вещи так, как они есть и непрестанно стремитесь; стремитесь к тому, что вы больше всего любите и считаете истинным, а все остальное пусть идет своим чередом. Исполняйте свой долг перед всеми, неважно, какой ценой для себя, и вы узнаете, что в этом - несказанная радость. И тогда, рано или поздно, откроется внутреннее око, видение, откроются внутренние чувства и придет осознание самых чудесных и необычных вещей, вас окружающих.

Духовные способности — внутри вас, их можно развивать до бесконечности. Когда открывается внутреннее око, вы обретаете духовное ясновидение — видение, охватывающее всю вселенную, ограниченное настолько, насколько вы, как индивидуум, можете истолковать, воспринять, вместить; вы обретаете духовную способность видеть и видеть правильно, а видя, знать, что видимое — Истина. Когда вы соединитесь с богом внутри, духовная сила укажет вам, как видеть вещи на любом расстоянии. Вы тотчас же увидите все на огромных расстояниях своим внутренним духовным оком. Ваше сознание пребывает там, куда вы его направили. Вы можете сидеть в кресле и видеть, с закрытыми глазами, все, что хотите узреть на больших расстояниях. Это можно делать не только в этом внешнем мире, но вы можете проникать во внутренние, невидимые миры посредством этого духовного видения и таким образом узнавать, что происходит в мирах духовных и эфирных. Также помните, что эти внутренние, невидимые миры есть основа или корень этого поперечного сечения, которое мы, люди, называем физической вселенной. Эта физическая вселенная являет собой лишь одну фазу или план огромной вселенной безграничной жизни.

В Тибете эта способность называется пхо-ва (hpho-wa) - способность проецировать сознание (что также означает и волю) на любое расстояние, куда пожелаете: на земле, к луне, к любой другой планете, к Солнцу. Это возможно, поскольку космические пространства — ваш дом. Вы — они, и они — это вы. Силы, действующие в них, также присутствуют и в вас. Вы сложены из тех же самых субстанций, из которых сложены и они. Вы там свой; и потому проявление такой способности вполне естественно.

Другая духовная способность — истинное, подлинное яснослышание: способность слышать посредством духовного слуха — внутреннего духовного уха — даже то, что говорят и делают Боги. Обладая такой способностью, вы можете слышать музыку сфер, ибо каждое небесное тело, двигаясь по своей орбите, поет свою собственную величественную песнь, и всё на земле или где-либо еще, живое и так называемое неживое, будучи совокупностью атомов, является, следовательно, симфонической мелодией, симфонией, совокупной громкостью звуков, состоящих из нот каждой поющей сущности и каждый атом ее, стало быть, является поющей сущностью, так что сами наши физические тела есть воплощенная песнь.

Каждый мельчайший атом настроен на определенную музыкальную ноту. Он находится в постоянном движении, в постоянной вибрации, скорости которых непостижимы для мозгового разума человека; и каждая такая скорость имеет свою собственную численную величину, иными словами, свою собственную численную ноту и, стало быть, поет эту ноту; так что обладай вы этим духовным яснослышанием, то жизнь, окружающая вас, являла бы собой одну величественную благозвучную песнь, и само существо ваше пело бы песнь, само тело ваше было бы, так сказать, симфоническим оркестром, исполняющим изумительную, непостижимую, музыкальную симфоническую композицию.

Пробужденным внутренним духовным ухом вы услышите, словно песнь, раскрытие бутона розы, и рост его будет подобен меняющейся мелодии, звучащей день за днем. Вы услышите, как растет зеленая травинка. Вы услышите, как растет каждый волосок на голове, ибо рост есть движение. Рост маленького ребенка вы услышите, как нескончаемый хор поющих атомических сущностей.

И тогда, с помощью пробужденной духовной способности, вы сможете проецировать свои мысли без слов, безмолвно, и свое сознание, и волю в любой уголок земли и действительно быть там, видеть и знать, что там происходит.

Другой духовной способностью является пробужденное понимание: способность, которая позволяет вам распознавать мысли и явления, отличать одно от другого. Оно — сестра всемогущей любви: ибо понимание той же природы, что и сердце вселенной. Оно внутри вас. Вы будете понимать все сущее, если разовьете его в себе; вы будете понимать, почему растет трава; почему цветет персиковое дерево; почему живут ваши собратья-люди; почему вы здесь; о чем непрестанно вам поют звезды на своем пути; почему ненависть и любовь, день и ночь, лето и зима, холод и жара и все другие пары противоположностей существуют во вселенной.

Но величайшей способностью, величайшей силою из всех является та, что позволяет — когда вы найдете свой путь, когда вы начнете познавать себя — открыть внутри себя непостижимые тайны, прекрасные, возвышенные, неописуемые, величественные; и самая чудесная из них — это всемогущая любовь, ибо она есть цемент вселенной, который удерживает равномерный, упорядоченный, последовательный ход вещей — высочайшая, величайшая сила Природы. И ничто на небесах и на земле и в областях под землей не может противостоять ее потоку или препятствовать ее проникающей силе. Она всепроникающа, она проникает всюду, и когда вы излучаете любовь, вы вызываете любовь в других, поскольку сами становитесь прекрасными, вследствие ее излучающихся влияний, зарождающихся в вашем собственном сердце. Становясь воедино с ней — с тем, что вы есть глубоко внутри себя — вы становитесь богом, самим богом, ибо таким богом вы и являетесь в своей сокровенной сущности — Солнцем Солнца, поистине. Божество внутри вас — блистающее величие, величие неописуемое, дивное, эманирующее духовную энергию и силу все время.

Таким образом, способности и силы, которые вы должны развить, чтобы расти, воплощать их в себе, преуспевать, - те, которым ничто не может противостоять, которым ничто и никто не может сопротивляться, которые действуют и день и ночь, в тиши и в шторме, всегда интенсивно, это сама энергия сердца вселенной, и вы ее дитя. Это именно те способности и силы, которые вы должны развить: любовь, интеллект, сострадание, жалость, прощение и такие плоды их, как кротость, добросердечие, душевная мягкость. Ибо вы никогда не обретете эти духовные способности и силы, пока не смыт каждый остаток эгоистичной личности; ибо природа ее не потерпит. Сам путь, который ведет к обретению дивных сил и способностей — это отказ от личности, препятствующей действию этих сил и способностей.

Потому я говорю вам: идите к своему внутреннему Солнцу, берите Царство Небесное силою, ибо оно ваше, оно — ваше духовное наследие.

Путь ученика усыпан опасностями, но он учится их преодолевать. Он учится понимать и, следовательно, чувствовать, что должен, по мере того, как становится богоподобным, следовать божественным путем. Он обладает свободной волей. И, обладая свободной волей, его священный долг развивать ее, а, развивая ее, он обязан использовать ее всегда безлично и в безличных целях; и чем больше ученику это удается, тем быстрее он продвигается на Пути. И чем выше поднимаешься, тем больше надо забывать о своем «я» и трудиться в гармонии с законами Природы.

Когда ученик действует посредством исключительно духовной природы, он становится воедино с Природой и, следовательно, сотрудничает с ней, и Природа взирает на него как на одного из своих создателей и послушно следует за ним. И, стало быть, поскольку он сотрудничает с Природой, то всякое противодействие с ее стороны отсутствует и, таким образом, чела поднимается над кармой и становится воедино с сердцем вселенной, не совершая ничего вопреки закону Природы; поэтому нет и противодействия. Он сотрудничает с Природой, поскольку следует импульсам своего собственного сердца.

Чем выше вы поднимаетесь на эволюционном пути, тем осторожнее вы должны быть; следовательно, вы должны быть очень осторожны в своих мыслях, чувствах и поступках. Вы узнали, по крайней мере, отчасти, как пользоваться своей волей и какое следствие это порождает, и Природа, соответственно, считает вас ответственным. Согласно закону вселенной, вы либо поднимаетесь, либо падаете с каждой мыслью своей и с каждым поступком, совершаемым вами. В каждое мгновение человеческой жизни вы стоите на перекрестке дорог — пути правой или левой руки.

Не думайте о следствиях. Думайте только о том, как исполнить свой долг и исполнить его хорошо, а остальное пусть идет своим чередом. Это — путь покоя, путь счастья, путь, ведущий все больше и больше ввысь.

Сознательное чувство личного или индивидуального духовного превосходства — реальная опасность. Вырвите это чувство из своего сердца, изгоните его навсегда. Это змий, который будет кусать, и жалить вашу внутреннюю жизнь. Будьте безличны!

Ибо величайшая из опасностей — чувство духовной гордыни. Изгоните его и работайте над собой, пока не очистите свое сердце от эгоистичной гордыни. Желание и гордыню иногда принимают за интуицию и чувство собственной годности.

И все же, именно желание знать, не для себя и даже не ради самого знания в абстрактном смысле, но для того, чтобы возложить это знание на алтарь служения, и продвигает вас на Пути. О, какая огромная сила стоит за этой мыслью и фактом! Именно желание безличного служения очищает сердце, проясняет ум и обезличивает узлы низшего «я», так что они развязываются и становятся, таким образом, способными воспринимать мудрость. Именно это желание является побудительной, движущей силой, несущей ученика все выше и выше.

И только личное «я», низшее «я» затрудняет продвижение. Поразмышляйте над этим! Помните, что именно покровы личности, эгоистичные желания, эгоистичные импульсы, желание жить и достигать всего для себя затрудняет продвижение. Не имейте желаний! Даже не стремитесь преуспеть! Пусть ваши мысли будут кристально чистыми, такими же безличными, как и дух — источник вас самих.

Не жаждите света; не стремитесь, не рвитесь и даже не горите желанием продвинуться. Избегайте эмоциональной неуравновешенности любого рода, даже высокой. Вместо этого, соберитесь, успокойтесь, пусть ваш ум останется ясным и кристальным, как горное озеро, а душа не тронутой рябью от мимолетного ветерка личных мыслей.

Тихи места, где происходит рост. Покойны чертоги, где свет проникает в сердце. Самые величественные процессы Природы безмолвны, спокойны, тихи. Всякий рост тих и происходит без стремления, в молчании. Борьба, вражда, деятельность, толкотня, суета — все это признаки человеческого несовершенства и незнания Доктрины Мудрости Сердца. Воистину, Небесный Путь — не стремиться. А потому выполняйте свою работу тихо, продуктивно, легко. Будьте спокойны и растите; будьте настолько активны духовно, насколько внешне вы тихи. Тогда в вашем уме отразится золотистое сияние целого солнца света внутри вас, вашего внутреннего бога. Единственное, что препятствует восприятию этого света — это окутывающие вас покрова личности: себялюбие, эгоизм, гнев, ненависть, зависть и всевозможные низменные желания. Ученик должен научиться смело смотреть им в лицо и убивать их в себе; если он их не убьет, они убьют его.

Вам никогда не приходило в голову противостоять любимому искушению и победить его, а потом взглянуть на свое умерщвленное «я», это чудовище, прежде державшее вас в тисках, и недоумевать, как это вы вообще могли стать жертвой чего-то столь низкого?

Вознесите душу в безмолвной мысли ввысь. Любовь направит крылья вашей души к духовному солнцу. Не стремитесь, тем не менее, продвигайтесь. Не рвитесь достигнуть, тем не менее, трудитесь, чтобы достигнуть. Не ослепляйте себя рвением, также не ослабляйте свой шаг страстным желанием, тем не менее, идите вперед, продвигайтесь. Храните спокойствие.

Утончайте свои мысли; очищайте свой ум и свое сердце. Чистое сердце и жаждущий ум пронесут вас через все. Любовь ко всему сущему, как великому, так и малому, воздвигнет вокруг вас крепостной вал, защитную стену, такую крепкую и непроницаемую, что ничто не проникнет в ваше сердце под этой стеной любви. Прокладывайте свой путь волей — мистическим мечом — и настойчиво продвигайтесь вперед.

Ваша духовная воля — не только щит спасения, но и меч, так сказать, которым вы можете проложить путь к победе над собой, что означает покой, и мудрость, и любовь, и блаженство.

Узрите истину: пытливый и непредубежденный ум, ясное духовное видение, восприятие истины, духовная воля, пробужденная и действенная настолько, что вы становитесь превыше самого себя, так что, следовательно, обретаете полное самообладание и даже элементалы и элементарии астрального мира никоим образом не могут вас контролировать. Познавайте себя, владейте собой и тогда вы станете Учителем Жизни.

Вы не можете изучать свою внутреннюю духовную жизнь слишком глубоко. Она состоит из истины, всемогущей любви, сострадания, жалости, всех элементов во вселенной, которые пробуждают в умах и сердцах людей доброту, братство, мягкость, кротость и все самое прекрасное и высокое. Изучение нашей духовной жизни показывает, что мы должны прорваться через обволакивающие покровы низшего «я» и проникнуть внутрь к божеству, к внутреннему богу, который есть сокровенная сущность каждого из нас. И тогда, достигнув этой величественной цели, мы испытаем желание обернуться, как поступают чудесные Будды Сострадания, которые на своем Пути поворачивают назад и помогают нашим собратьям, плетущимся позади. Этот акт сострадания — то, что делают все истинные духовные Спасители человечества.


Глава 7

Будды Сострадания

Свет Величайших Существ, Учителей Жизни, озаряет Путь, даже в самом начале, и становится все ярче с каждым вашим шагом. Их свет изливается непрестанно; и лишь темные облака в умах людей заслоняют его. Они — Будды Сострадания.

Будда — это тот, кто поднялся по ступенькам эволюционной лестницы жизни, проходя одну за другой, и кто, таким образом, достиг стадии Будды, что означает человеческую полноту духовной и интеллектуальной славы, и кто сделал все это, благодаря самодеятельным, самонаправленным усилиям на эволюционном Пути в очень далеком прошлом. Он — «Пробужденный», тот, кто проявляет божество, свою сокровенную сущность.

Будды Сострадания — благороднейшие цветы человеческой расы. Это люди, поднявшиеся на ступень квази-божества. Они достигли этого, позволив свету, заключенному внутри, свету внутреннего бога, изливаться и проявляться через человеческую природу, через человеческую душу. Через жертвы и отказ от всего низменного и дурного, неблагородного, ничтожного и эгоистичного; через открытие внутренней природы, чтобы внутренний бог мог воссиять, иными словами, через самонаправленную эволюцию, они возвысились над простыми смертными и стали боголюдьми, людьми-богами — человеческими божествами.

Каждый человек есть непроявленный Будда. В каждом человеке, в его внутренней конституции, есть не только Небесный Будда, Дхиани-Будда, являющийся его внутренним богом, но и высшее эго, которое, проявляясь на земле как человек, есть Мануши-Будда или Человеческий Будда. Обычные люди не могут полностью проявить силы своей высшей духовной воли или эго, поскольку обычные люди слишком грубы; они, как носители, не стали еще достаточно эфирными. Они слишком много живут на планах материального бытия. Они поддаются страстям; они не безличны, а потому конечны, ограничены.

Каждый человек есть невыраженный Будда. И даже сейчас, внутри вас и над вами, ваше высшее «Я», и ваше высшее «Я» — он; и с течением веков, по мере того, как вы побеждаете свое «я», чтобы стать еще более великим «я», вы с каждым шагом приближаетесь, все ближе и ближе, к «спящему» Будде внутри вас. Но на самом деле «спит» не Будда, спите вы на ложе материи, видя недобрые сны, вызванные страстями, ошибочными взглядами, эгоизмом, себялюбием, которые уплотняют и утяжеляют покровы личности, окутывающие Будду внутри.

Но здесь есть тайна: Будда внутри наблюдает за вами. Ваш собственный внутренний Будда не спускает с вас глаз, мистически выражаясь. Его рука в сострадании протянута к вам, так сказать, но вы должны дотянуться, пожать эту руку силой собственной воли и устремления, без всякой посторонней помощи — вы, ваша человеческая часть — и взять руку Будды, пребывающему внутри вас.

Странная фигура речи? Тогда посмотрим, что собой представляет человек: бог в сокровенной части своей; Будда — вместилище этого бога; духовная душа — вместилище Будды; человеческая душа — вместилище духовной души; животная душа — вместилище человеческой души; тело — вместилище животной души. Так что человек одновременно один и множества.

Когда человек познал все, чему могла его научить земля, тогда он становится богоподобным и больше на землю не возвращается, за исключением тех, чьи сердца столь преисполнены священного пламени сострадания, что они остаются в земном классе — хотя давно продвинулись далеко вперед и ничему уже не могут в нем научиться — чтобы помочь своим младшим, менее развитым, братьям. Эти исключения — Будды Сострадания.

С другой стороны, существуют очень великие люди, очень святые люди, очень чистые люди во всех отношениях, чье знание обширно и глубоко, чей духовный рост велик; но когда они достигают состояния Будды, то вместо того, чтобы откликнуться на призыв всемогущей любви вернуться, помочь тем, кто продвинулся не так далеко, они идут вперед и вступают в божественный свет — погружаются в несказанное блаженство Нирваны — и оставляют человечество позади. Таковы Пратьека Будды. Хотя они и возвышенны, все же они не сравнятся в невыразимой величественности с Буддами Сострадания.

Пратьека Будда, тот, кто достигает состояния Будды для себя, не делает это эгоистично; не делает это лишь для того, чтобы удовлетворить свое «я», не причиняет вреда другим; если бы он причинял, то никогда бы не смог достичь даже своего одиночного, обособленного состояния Будды. Но он достигает его и погружается в Нирвану автоматически, так сказать, следуя возвышенным импульсам своего существа. Тем не менее, он оставляет позади мир, закованный в цепях материи и забытый им.

Пратьека Будда сосредотачивается только на одном — самопродвижении ради духовных целей. Это благородный путь в некотором смысле, но хотя он более быстрый, тем не менее, будучи, в сущности, путем эгоистическим, кармические запечатления оставят более глубокие линии, которые, в конце концов, сотрутся, чем запечатления человека, стремящегося к духовной жизни, который следует пути полного самоотречения и даже оставляет всякую надежду на самопродвижение. Последний путь, конечно, намного более благородный, но более медленный какое-то время и ему труднее следовать. Цель достичь труднее, но когда она достигнута, тогда награда, вознаграждение — невыразимо величественна. Какое-то время это более медленный путь, но совершенный.

Пратьека Будда являет собой удивительный парадокс — само имя пратьека [pratyeka] означает «каждый для себя». Но этот принцип «каждый для себя» является полной противоположностью принципу, которым руководствуется Орден Будд Сострадания, потому что в Ордене Сострадания господствует принцип: отдай жизнь свою ради всего сущего.

«Одиночка» знает, что он не может продвигаться к духовной славе, пока не будет жить духовной жизнью, пока не разовьет свою духовную природу, но поскольку он делает это исключительно ради того, чтобы обрести духовные награды, духовную жизнь лишь для себя, то он является Пратьекой Буддой. Он — сам за себя, в конечном счете. В нем есть личное рвение, личное желание продвинуться вперед, достичь любой ценой; тогда как тот, кто принадлежит к Ордену Будд Сострадания, стремится к той же далекой цели, но с самого начала учится совершенно забывать о себе, о своем «я». Это, безусловно, неизмеримо больший труд, и награды, соответственно, велики.

Приходит время, когда Пратьека Будда, святой как он есть, благородный в своих усилиях и в стремлении к идеалу, достигает такого состояния развития, когда он не может далее следовать этому пути. С другой стороны, у того, кто с самого начала соединяется со всей Природой и с сердцем Природы, сфера деятельности постоянно расширяется, поскольку расширяется его сознание, наполняя собой эту сферу; и эта расширяющаяся сфера деятельности просто безгранична, поскольку она — сама безграничная Природа. Он становится воедино с духовной вселенной; тогда как Пратьека Будда становится воедино лишь с определенной линией или потоком эволюции во вселенной.

Пратьека Будда восходит к духовной обители своего собственного внутреннего существа, погружается в нее и, так сказать, засыпает. Будда Сострадания восходит, как и Пратьека Будда, к духовным обителям своего внутреннего существа, но не останавливается там, поскольку расширяется непрестанно, становится воедино со Всем или старается этого достичь и, на самом деле, достигает в свое время.

Будда Сострадания — тот, кто, добившись всего, завоевав право на космический покой и блаженство, отказывается от них, чтобы вернуться как Сын Света и помогать человечеству и, воистину, всему сущему. Пратьека Будда идет дальше и погружается в несказанное блаженство нирваны и пребывает там эон или миллион эонов, в зависимости от обстоятельств; тогда как Будда Сострадания, отказавшийся ото всего ради сострадания, ибо сердце его переполнено любовью, продолжает развиваться. И придет время, когда Будда Сострадания, хотя он и отказался ото всего, продвинется гораздо дальше состояния, достигнутого Пратьека Буддой; и когда Пратьека Будда выйдет в должное время из своего нирванического состояния, чтобы опять пуститься в эволюционное странствие, он окажется далеко позади Будды Сострадания.

Личность, «я», своекорыстие есть именно то, что Будды Сострадания стремятся забыть, преодолеть, жить вне их. Личное «я» должно слиться с индивидуальным «Я», которое затем должно погрузиться во вселенское «Я».

Их называют Буддами Сострадания, поскольку они чувствуют свое единство со всем сущим, все больше и больше, по мере того как развиваются, пока, наконец, их сознание не сливается со вселенной и живет вечно и бессмертно, ибо едино со вселенной. Капля росы упадает в блистающее море — свой источник.

Ощущая в своем сердце зов всемогущей любви, Будды Сострадания извечно и неизменно продвигаются к еще большим высотам духовного свершения, поскольку Они стали носителями вселенской любви. Так как безличная любовь — любовь вселенская, следовательно, вся их природа расширяется от вселенских сил, действующих через них.

Не стремитесь стать святыми для себя. Стремитесь стать святыми, как другие стремятся ими стать, но лишь для того, чтобы забыть о себе ради других. Любовь не своекорыстна. Любовь всегда стремится давать. Любовь — первая ступень на восходящем пути. Она же — все промежуточные ступени, и она же — последняя, если, конечно, может быть последняя. Любовь есть также последнее и высочайшее посвящение на земле — безличная любовь, ибо такая любовь божественна.

Махатмы — еще не Будды. Будда — это Махатма высочайшей степени. Махатма — это тот, кто, обладая самосознанием, живет в духовной части своей конституции, Будда же — тот, кто живет, обладая самосознанием, в божественно-духовной части своей конституции.

Учителя Света есть человеческие существа, хотя и возвышенные, и именно это делает их такими близкими нам и дорогими. Они занимают ступень, непосредственно следующую за той, на которой стоит обычное человечество. Они — духовные люди в человеческих телах, чувствующие так, как чувствуют люди, понимающие человеческие горести и человеческие печали, способные постичь, что такое человеческие слабости и человеческий грех и, следовательно, имеющие сердце, движимое нежным состраданием и жалостью. Они знают также о необходимости сильной, направляющей руки, когда того требуют обстоятельства. Они - братья, добросердечные и отзывчивые люди, великодушные люди, обладающие изумительными духовными и интеллектуальными силами и способностями.

«Алмазное Сердце» - термин, который употребляют, когда говорят о Махатмах. Символически он означает кристально-чистое сознание, отражающее страдание мира, воспринимающее и отражающее зов о помощи, отражающее Буддхическое величие в сердце каждой борющейся души на земле, но, тем не менее, такое же твердое, как алмаз, что касается всех зовов личности, личностного «я» и, прежде всего, собственной личной природы Махатмы.

Как только Махатма оставляет свое физическое тело и живет в других своих принципах, он становится de facto Нирманакая, пребывая в аурической атмосфере земли и незримо трудясь во благо человечества, становясь, таким образом, одним из живых камней Охранительной Стены.

Нирманакая — это совершенный человек, владеющий всеми принципами своей конституции, кроме линга-шариры и физического тела. Он пребывает на плане бытия, непосредственно следующим за физическим планом, потому что его цель — спасти людей от самих себя, находясь с ними и постоянно внушая мысли о самопожертвовании, забвении своего «я», духовной и нравственной красоте, взаимопомощи, сострадании, жалости. Таким образом, он является одним из камней в Охранительной Стене, незримо окружающей человечество.

Большинство Махатм готовятся стать Буддами Сострадания и, следовательно, отказаться от нирванического состояния.

Настоящий Будда Сострадания отказывается от нирваны для себя, чтобы помочь миру, ибо Он — воплощенное сострадание. Он живет на протяжении эонов, трудясь ради всего сущего, постоянно продвигаясь, благодаря самостоятельным усилиям, самонаправленной эволюции, к божеству, к состоянию божества; и именно это абсолютное самопожертвование человеческого существа, самого высокого и благородного типа, который только могут себе представить люди, и делает Будду таким святым и возвышенным существом.

Будда стоит даже выше Аватары, ибо Будда является самоизбранным воплощением мудрости и сострадания, жалости, любви, забвения своего «я». Сыны Солнца, Будды озаряют все на своем пути. Они живут на протяжении веков и образуют собой Охранительную Стену вокруг человечества, ограждая его от космических опасностей, о которых не знает никто, кроме высоких Посвященных. Владыки Будды — самые святые из них.

Различие между Пратьека Буддой и Буддой Сострадания включает в себя элемент осознанного выбора, который каждый когда-нибудь должен сделать.

Итак, какой путь вы изберете: путь Будд Сострадания или путь Пратьека Будд? Каждый из этих путей благороден; оба ведут к высотам духовного величия: один — путь сострадания, путь божественный; другой — путь личного отдохновения, абсолютного покоя, блаженства и жизни в Божественном. Когда-нибудь вам придется сделать этот выбор. Но выбор пути забвения своего «я», жалости и безличной любви к другим, ко всему сущему, хотя и задержит вас временно в царствах иллюзии, материи, приведет вас, в конце концов, дорогой более прямой, чем любая другая, к самому сокровенному сердцу вселенной, ибо вы повиновались безличным велениям космической любви, что означает сознательное единение с божеством.

Нирвана, избранная лишь для себя, может рассматриваться как вид возвышенного духовного эгоизма: ибо попытка достичь нирваны только для себя является исключительно индивидуальным стремлением освободиться от проявленного бытия, оставаться в полном покое и полном блаженстве, в чистом сознании и безучастным ко всему.

Как же отличается от этого учение Владыки Будды: «Могу ли я пребывать в полном блаженстве, если хоть одно человеческое сердце страдает?». Смысл таков: дайте мне лучше страдание личного существования, чтобы я мог помочь и утишить других, вместо того, чтобы погрузиться в чисто эгоистическое блаженство индивидуальной паринишпанны.

Где же солнце сострадания, жалости, самозабвения и покоя? Разве сострадание и жалость не царствуют в сердце?

Сострадание коренится в любви. А гармония и любовь, в сущности, — одно и то же. Сама природа сострадания, сама структура его заключается в том, что каждая часть чувствует то, что испытывает любая другая часть, и именно это, достигая высших пределов и проявляясь в человеческих сердцах, люди называют состраданием.

Сострадание есть сама природа и ткань структуры вселенной, свойство ее бытия, ибо сострадание означает «со-чувствовать», вселенная же есть организм, огромный и могущественный организм, организм, по-видимому, безграничный, который иначе можно назвать вселенской жизнью-сознанием.

Сострадание — основной закон самого сердца Природы. Он означает стать воедино с божественной вселенной, со вселенской жизнью и сознанием. Он означает гармонию; он означает покой; он означает блаженство; он означает безличную любовь.

Имея перед собой это Возвышенное Видение, не закрывайте глаза на страдания других, но посвятите свою жизнь, как Будды Сострадания, помощи другим, прежде всего подымаясь сами — безлично, не лично — с тем, чтобы помочь другим узреть божественный свет.

Есть ли что-нибудь прекраснее, выше, благороднее, чем нести утешение разбитым сердцам, свет затуманенным умам, учить людей, как любить, как любить и прощать?

Нести мир и покой людям, дать им надежду, дать им свет, указать им выход из сложного лабиринта материального существования, вернуть своим собратьям-людям знание об их сущностном божестве как реальности — это ли не высший труд?


Содержание