Fragment 2: De två vägarna

Och nu, du medlidandets förkunnare, skall du visa andra vägen. Se alla dessa som klappar för att slippa in, se hur de väntar i okunnighet och mörker att få se den milda lagens portar slås upp!

Skall inte du, som råder över ditt eget förbarmande, för oss yppa Hjärtats lära?¹. Skall du vägra att föra dina tjänare in på frigörelsens väg?

1. Det buddhistiska lärosystemets två skolor, den esoteriska och den exoteriska, kallas respektive "Hjärtats lära" och "Ögats lära". Den förra har fått sitt namn av att den utgått från Gautama Buddhas hjärta, medan "Ögats lära" var ett verk av hans huvud eller hjärna. Den förra kallas också "sanningens insegel" eller "det rätta inseglet" - en symbol som återfinns på nästan alla esoteriska verk.

Vägarna är två, de höga fullkomligheterna är tre. Sex är de dygder som omskapar kroppen till kunskapens träd ².

2. "Kunskapens träd" är en titel som av Bodhidharmas (visdomsreligionens) bekännare ges åt dem som nått höjden av mystikt vetande - adepter. Nagarjuna, madhyamikaskolans stiftare, kallades "Drakträdet" eftersom draken står som en symbol för visdom och kunskap. Trädet vördas, ty det var under bodhi(visdoms)-trädet som Buddha mottog pånyttfödelsen och den inre upplysningen, höll sin första predikan och slutligen dog.

Vem skall först höra läran om två vägar i en, höra sanningen om Det Hemliga Hjärtat avslöjad? ³. Den lag som, undvikande lärdom, lär visdom, berättar en lidandets saga.

Ve, att alla människor fastän de äger alaya*, fastän de är ett med den stora själen, likväl har så föga gagn därav!

Se, liksom månen återspeglas på den lugna vattenytan så återspeglar sig alaya i det stora och det lilla, ja i de allra minsta atomer, men kan likväl inte nå allas hjärtan. Ve, att så få vet att dra fördel av gåvan, den oskattbara välgärningen att få lära känna sanningen, den rätta uppfattningen om de ting som är, kunskapen om det som inte är!

Sök vägarna. Dock, lärjunge, må ditt hjärta vara rent innan du börjar din vandring. Innan du tar ditt första steg må du lära dig urskilja det verkliga från det overkliga, det alltid växlande från det alltid bestående. Lär dig framför allt att skilja huvudets vetande från själens visdom, "ögats" lära från "hjärtats".

Sannerligen, okunnigheten liknar ett tillslutet lufttomt kärl. Själen är som en fågel, instängd däri. Den kvittrar inte, förmår inte röra en fjäder. Stum och dåsig sitter sångaren och dör av utmattning.

Men till och med okunnighet är bättre än huvudets vetande utan själens visdom till att upplysa och leda det.

Visdomens frön kan inte gro och växa utan luft och ljus. För att leva och inhösta erfarenhet behöver sinnet bredd och djup samt fästen som drar det till diamantsjälen⁴. Sök inte dessa fästen inom mayas rike utan höj dig över skenets värld, spana i det eviga och oföränderliga SAT⁵, och misstro inbillningens försåtliga ingivelser.

4. "Diamantsjälen", "Vajrasattva", en benämning på den högsta buddhan, "alla mysteriers herre", även kallad Vajradhara och Adi-Buddha.

5. SAT, den enda, eviga och absoluta verkligheten och sanningen. Allt annat är endast sinnesvilla.

Ty sinnet liknar en spegel. Det samlar sig damm därpå⁶. Själs-visdomens välgörande vindar behövs för att blåsa bort våra sinnesvillors damm. Sök att sammansmälta ditt sinne och din själ.

6. Enligt Shin-Siens lärosystem, vilket säger att människosinnet liknar en spegel som drar till sig och återspeglar varje stoftgrand och därför, liksom spegeln, måste tillses och avdammas varje dag. Shin-Sien var den sjätte patriarken som i norra Kina meddelade kunskap i Bodhidharmas esoteriska läror.

Sky okunnigheten och sky också sinnesvillan. Vänd dig bort från världens falska sken, misstro dina sinnen ty de leder dig på avvägar. Men inom din kropp - dina sinnesförnimmelsers tempel - må du i det opersonliga söka efter "den eviga människan"⁷, och sedan du funnit henne, vänd då din blick inåt - du är buddha⁸.

7. Det reinkarnerande JAGET kallas av nordbuddhisterna för "den verkliga människan", som efter föreningen med sitt högre jag blir en buddha.

8. "Buddha" betyder "upplyst".

Undandrag dig allt beröm, du hängivne. Beröm leder till självbedrägeri. Din kropp är inte jaget. Ditt JAG är i och för sig utan kropp, och varken beröm eller klander kommer det vid.

Självförhävelse, lärjunge, liknar ett högt torn i vilket en högfärdig dåre klättrat upp. Där sitter han i högdragen ensamhet, inte bemärkt av någon annan än sig själv.

Falsk lärdom förkastas av de vise och skingras för himlens vindar av den goda lagen, vars hjul svänger lika för alla, för de ödmjuka som för de högmodiga. "Ögats lära" ⁹ är för mängden, "Hjärtats lära" för de utvalda. De förra upprepar med stolt tillförsikt "se, jag vet". De senare, de som i ödmjukhet har inhöstat, bekänner med låg röst "så har jag hört"¹⁰.

9. Se not 1. Den stora massans exoteriska buddhism.

10. Dessa ord står vanligen i början av buddhismens heliga skrifter, och därmed menas att det efterföljande har upptecknats efter direkt muntlig tradition från Buddha och arhaterna - Buddhas närmaste lärjungar och efterföljare.

Den goda lagens hjul svänger hastigt omkring. Det mal både natt och dag. De gyllne kornen skiljer det från de värdelösa agnarna, mjölet skiljer det från kliet. Karmas hand styr hjulet. Omloppen utvisar det karmiska hjärtats slag.

Sann kunskap är mjölet, falsk lärdom agnarna. Önskar du äta visdomens bröd må du knåda ditt mjöl med amritas (odödlighetens) klara vatten. Knådar du däremot agnar med mayas dagg tillreder du föda åt dödens svarta duvor - födelsens, förgängelsens och sorgens fåglar.

Säger någon att du för att bli en arhat måste upphöra att älska alla varelser - svara honom då att han ljuger.

Säger någon att du för att vinna befrielse måste hata din moder och försumma din son, förneka din fader och kalla honom "husfader"¹¹ samt avsvärja dig all barmhärtighet mot människor och djur - säg honom då att han har en falsk tunga.

11. Så tilltalar Rathapala, den store arhaten, sin fader i legenden Rathapala Sutrassanne. Att alla sådana legender är allegoriska (så t ex har Rathapalas fader ett boningshus med sju dörrar), förklarar den förebråelse som här riktas mot dem som tar legenderna efter orden.

Ty detta är vad som lärs av tirthikaerna (brahminska asketer), de som inte äger den rätta tron.

Säger någon att synd föds av handling och lycksalighet av fullständig passivitet, säg honom då att han tar fel. Att försjunka i overksamhet, att söka sinnets befrielse från slaveriet genom att undvika varje synd och felsteg - sådant anstår inte "deva-jaget" (det reinkarnerande jaget). Så säger "Hjärtats lära".

"Ögats" dharma (lag, religion) är sammanfattningen av det som utvärtes är, det icke-bestående.

"Hjärtats" dharma är sammanfattningen av bodhi (den sanna, gudomliga visdomen), det bestående, det evigt-varande.

Lampan brinner klart när veken och oljan är rena. Att någon sörjer för deras rengöring är nödvändigt. Lågan känner inte när detta sker. "Trädets grenar skakas av stormen. Stammen förblir oberörd."

Såväl handling som icke-handling kan äga rum hos dig. Din kropp i verksamhet, ditt sinne i ro, din själ klar och stilla som en fjällsjö.

Tro inte att om du drar dig undan i djupa skogar, i högmodig enslighet, fjärran från andra människor, lever av rötter och växter, släcker din törst med de höga fjällens snö - tro inte, du åt fromma övningar hängivne, att detta skall leda dig till den slutliga befrielsens mål.

Tro inte att du genom att låta dina ben sönderbrytas, ditt kött och dina senor söndersargas, skall kunna förena dig med ditt "tysta jag"¹². När din grövre naturs synder blivit underkuvade, du som är ett offer för dina skuggor¹³ , tro inte att du då fullgjort din plikt mot naturen och människorna.

12. "Det högre jaget", den "sjunde" principen.

13. Våra fysiska kroppar kallas "skuggor" i vissa österländska skolor.

De välsignade har ansett det ovärdigt att göra så. Lagens lejon, förbarmandets herre (Buddha), avstod, när han förstod den verkliga orsaken till mänsklighetens lidande, omedelbart från den ljuvliga men själviska vilan i den tysta vildmarken. Från att vara en aranyauka¹⁴ blev han människornas lärare. Efter det att Julai¹⁵ uppnått nirvana predikade han på bergen och på slätterna, undervisade i städerna och talade till andar, människor och gudar¹⁶.

14. En eremit som drar ut i vildmarken och lever i skogen när han blir en yogi.

15. Julai är den kinesiska termen för Tathagata, en benämning som i Tibet ges åt varje buddha.

16. Alla traditioner inom såväl nord- som sydbuddhismen överensstämmer i att Buddha övergav eremitlivet så snart han fått lösningen på tillvarons gåta - dvs då han mottagit den inre upplysningen - och därefter offentligen undervisade människorna.

Sår du kärleksfulla gärningar, skall du skörda deras frukt. Att underlåta utförandet av en barmhärtighetshandling är att begå en dödlig synd.

Skall du avhålla dig från handling? Inte så vinner din själ sin frihet. För att nå nirvana måste man först nå självkännedom, och självkännedomen är kärleksfulla gärningars barn.

Ha tålamod, du inträdessökande, likt den som inte fruktar någon motgång, inte eftertraktar någon medgång. Fäst din själs blick på stjärnan vars stråle du är ¹⁷ - den flammande stjärna som lyser i det eviga varandets ljuslösa djup, på det okändas gränslösa fält.

17. Varje andligt JAG är enligt den esoteriska läran en stråle, utgången från en "planet-ande".

Var uthållig som den som i evighet framhärdar. Dina skuggor lever och dör bort¹⁸. Det som i dig skall evigt leva, det som i dig vet eftersom det är kunskapen själv¹⁹, lever inte ett flyende liv - det är den människa som var, som är och som skall bli, vars sista timme aldrig slår.

18. "Personligheter" eller fysiska kroppar, s k "skuggor", är av försvinnande art.

19. Förnuftet (manas), den tänkande principen eller JAGET hos människan, hänförs till "kunskapen" själv eftersom de mänskliga JAGEN kallas manasaputraer, världsförnuftets söner.

Vill du skörda ljuvlig frid och ro, lärjunge, må du med goda gärningars utsäde så kommande skördars åkerfält. Bär villigt återfödelsens lidande.

Träd ut ur solljuset in i skuggan för att bereda mera rum åt andra. De tårar som vattnar kvalens och sorgens förbrända mark, alstrar den karmiska vedergällningens blomster och frukter. Ur människolivets smältugn och dess svarta rök uppstiger bevingade lågor, renade flammor, som svävande uppåt och framåt under karmas öga till slut bildar den förhärligade väven till vägens tre klädnader²⁰.

Dessa klädnader är nirmanakaya, sambhogakaya och dharmakaya, den övermåttan härliga²¹.

Shangna-dräkten²² kan, det är sant, köpa det eviga ljuset. Endast den skänker tillintetgörelsens nirvana. Den sätter stopp för återfödelserna, men lärjunge, den dödar också medlidandet. Inte längre kan de fullkomnade buddhaer som ikläder sig dharmakayas härlighet ge sin hjälp till människornas frälsning. Ve oss - skall då JAGEN offras för jaget - skall släktet offras för individernas väl?

22. Shangna-dräkten, kallad så efter Shangnavasu från Rajagriha. Han var den tredje av de stora "patriarkerna", som orientalisterna brukar kalla de 33 arhater vilka först spred kännedomen om buddhismens läror. Med "shangna-dräkten" menas sinnebildligt det förvärvande av visdom varigenom inträde vinns i tillintetgörelsens (av personligheten ) nirvana. Bokstavligen: neofyternas invigningsdräkt. Ekdins säger att detta "grästyg" fördes till Kina från Tibet under Tangdynastin. Såväl den kinesiska som den tibetanska legenden säger att "när en arhat föds, finns denna planta växande på ett rent ställe".

Detta är den öppna VÄGEN, den väg till självisk salighet som skys av det "hemliga hjärtats" bodhisattver, medlidandets buddhaer.

Att leva för att gagna mänskligheten är det första steget. Att utöva de sex upphöjda dygderna²³ är det andra.

23. Att "använda paramita-vägen" betyder att bli en yogi i avsikt att framdeles bli asket.

Att ikläda sig en nirmanakayas ringa klädnad är att för egen del avstå från den eviga saligheten för att i stället befordra människornas frälsning. Att nå fram till nirvanas saliga tillstånd men självmant vända om därifrån, detta är det största och slutliga steget på försakelsens väg.

Vet, lärjunge, detta är den hemliga VÄGEN som blivit utvald av fullkomningens buddhaer, vilka offrat JAGET för de andra svagare jagen.

Dock, om "hjärtats lära" har en alltför hög flykt för dig, om du själv behöver bistånd och räds att erbjuda andra din hjälp - låt dig då varnas i tid, du klenmodige. Ge dig tillfreds med "Ögats lära", sådan den av lagen föreskrivs. Ge likväl inte upp hoppet. Ty om den "hemliga vägen" är ouppnåelig för dig "i dag", kan den "i morgon"²⁴ ligga inom räckhåll för dig. Du må veta att inga bemödanden, inte ens de ringaste - vare sig i rätt eller orätt riktning - kan försvinna ur orsakernas värld. Inte ens den skingrade röken blir spårlös. "Ett hårt ord, uttalat i förflutna liv, utplånas inte utan kommer alltid igen"* Pepparplantan föder inga rosor, inte heller kan den ljuva jasminens silvervita stjärna förvandlas till törne eller tistel.

24. "I morgon" betyder nästa återfödelse eller reinkarnation.

*Ur Prasanga-skolans föreskrifter.

Du kan "i dag" skapa dina möjligheter för din "morgondag". Orsaker som på den "stora resan"²⁵ stundligen sås, bär var och en sin skörd av verkningar, ty sträng rättvisa styr världen. Med mäktig hand, som aldrig gör ett felgrepp, ger den åt de dödliga liv av väl eller ve, den karmiska avkomman av alla våra tankar och gärningar i det förflutna.

Tag alltså, du med det tålmodiga hjärtat, så mycket som din förtjänst kunnat samla i förråd åt dig. Var vid gott mod och var nöjd med din lott. Sådan är din karma som råder för hela cykeln av dina jordeliv - sådan är deras bestämmelse som i smärta och sorg föds jämte dig, fröjdas och gråter liv efter liv, bundna vid dina föregående handlingar.

Det är ur försakandets knopp - försakandet av det egna jaget - som den slutliga befrielsens ljuvliga frukt växer fram.

Till undergång dömd är den som av fruktan för Mara avhåller sig från att hjälpa sin nästa, rädd att därvid drivas av själviska bevekelsegrunder. Pilgrimen som skulle vilja svalka sina trötta lemmar i den friska floden, men av rädsla för strömmen inte vågar dyka ned i den, löper fara att förgås av värme. Passivitet, grundad på självisk fruktan, kan inte bära annat än ond frukt.

Den vars fromhet är självisk, lever till inget gagn. Den som inte fullgör sitt avsedda värv i livet, har levat förgäves.

Följ med livets hjul. Följ med pliktens hjul - gör din plikt mot släktet och släktingar, mot vän och fiende, och tillslut ditt sinne för såväl njutningar som smärta. Uppfyll till fullo den karmiska lagens fordringar. Förvärva dig siddhier* till ditt kommande jordeliv.

Kan du inte bli en sol, så bli den ringare planeten. Ja - är det dig förmenat att lysa som middagssolen lyser på snöfjällets eviga renhet, välj då en mer anspråkslös bana.

Visa "vägen" - om än så dunkel, än så förlorad, bland massorna - liksom aftonstjärnan visar dem vägen vilka vandrar sin stig i mörker.

Skåda Migmar (planeten Mars), vars klara "öga" tränger genom dess rödskimrande slöjor och blickar ut över den slumrande jorden. Skåda hur Lhagpas (Merkurius) "hand" med sin lågande aura sträcks ut i beskyddande kärlek över dess asketers huvuden. Båda är nu Nyimas (solens) tjänare²⁶, under dess frånvaro kvarlämnade som tysta väktare i natten. Dock var båda i förflutna världscykler klart lysande solar och kan i kommande "dagar" åter bli det. Sådana är den karmiska lagens växlingar av fallande och stigande i naturen.

26. Nyima, solen i den tibetanska astrologien. Migmar eller Mars symboliseras av ett "öga", och Lhagpa eller Merkurius av en "hand".

Du, lärjunge, må likna dem. Skänk den framåtsträvande pilgrimen ljus och vederkvickelse. Sök upp honom som vet ännu mindre än du, han som i tröstlös ensamhet hungrar efter visdomens bröd och efter det bröd som när skuggan, han som är utan lärare, utan hopp eller tröst och låt honom höra lagen.

Säg honom, du visdoms-sökare, att den som gör högmod och självrespekt till livegna under hängivenheten, att den, som fastän han ännu hänger fast vid tillvaron ändå nedlägger sitt tålamod och sin lydnad för lagen som en ljuvligt doftande blomma vid Shakya-Thubpas (Buddhas) fötter, han blir en srotapatti ²⁷ redan i detta liv. De siddhier som är fullkomlighetens tecken må hägra långt i fjärran, men det första steget är dock taget. Pilgrimen har ingått i strömmen och han kan förvärva kungsörnens skarpa syn, den rädda hindens fina hörsel.

27. Srotapatti eller "den som ingår i strömmen" till nirvana kan svårligen, såvida han inte når fram till målet på grund av alldeles särskilda orsaker, komma dit i ett jordeliv. En chela sägs vanligen börja det mödosamma uppåtstigandet i ett liv och inte sluta det förrän i sin sjunde efterföljande återfödelse.

Säg honom, du inträdessökande, att sann hängivenhet kan bringa honom åter den kunskap som en gång i forna liv var hans. Deva-synen och deva-hörseln vinns ingalunda under ett kort jordeliv.

Likna havet som i sig upptar alla strömmar och floder. Havets mäktiga lugn störs inte därav. Det förnimmer dem inte.

Ännu större är den hos vilken det gudomliga jaget dödat själva kunskapen om begäret.

Inte uppskattad av människor och ringa i en tirthikas²⁹ stolta ögon är alla strömmars moder. Tom, oaktat den är fylld med amritas söta vatten, synes i dårars ögon människans yttre form. Och likväl är det heliga landet de heliga strömmarnas födelseort, och den som äger visdom äras av alla.

29. Tirthikaer är brahminska sekterister som bor "på andra sidan" Himalaya och som kallas "otrogna" av buddhisterna i det heliga landet Tibet, samt vice versa.

Arhater och vise, med en syn som inga gränser vet³⁰, är lika sällsynta som udumbara-trädets blomma. En arhat föds i midnattens timma tillsammans med den heliga plantan med nio och sju stänglar ³¹, det oskuldsvita blomster som öppnar sig och slår ut i mörker, uppspirat ur den rena daggen och den frusna bädden på snöhöljda fjälltoppar - på höjder som av ingen syndfull fot någonsin beträds.

30. Det "obegränsade seendet" är den psykiska översinnliga synförmågan. En arhat sägs kunna "se" och veta allt lika väl på avstånd som på nära håll.

31. Se ovan, not 22: Shangna-växten.

Ingen blir arhat under det jordeliv då själen första gången börjar längta efter slutlig befrielse. Dock, du bekymrade, ingen krigare som erbjuder sig att kämpa i den heta striden mellan det levande och det döda³², ingen enda nyvärvad stridsman kan någonsin förnekas rättigheten att inträda på den väg som leder fram till slagfältet.

32. Det "levande" är det odödliga högre jaget, och det "döda" är det lägre personliga jaget.

Om han segrar skall nirvana bli hans. Innan han avkastar skuggan, sitt dödliga hölje - denna fruktsamma orsak till kval och gränslös smärta - skall människorna i honom ära en stor och helig buddha.

Och om han faller, skall han inte falla förgäves. De fiender han slog i den sista striden skall inte återvända till liv i den födelse som härnäst blir hans.

Men antingen du vill vinna nirvana eller är sinnad att kasta ifrån dig lönen³³, låt inte frukten av handling och icke-handling vara din bevekelsegrund.

Vet att den bodhisattva som byter befrielsen mot försakelsen för att ikläda sig "det dolda livets"³⁴ lidanden kallas "den trefalt ärade", du sökande till tidsåldrars ve och smärta.

VÄGEN är en, lärjunge, även om den delar sig vid slutet. Av fyra och sju portar utmärks dess olika stadier. Vid det ena slutet omedelbar salighet - vid det andra fördröjd salighet. Båda är förtjänstens lön. Valet är ditt.

Den enda vägen blir två - den öppna och den hemliga³⁵. Den förra leder till slutmålet, den senare till själv-offring.

35. Den "öppna" och den "hemliga" vägen - om den förra, den exoteriska, kan varje lekman erhålla undervisning, då däremot den senares beskaffenhet kan meddelas först vid initiationen.

När för det bestående offras det föränderliga, då är lönen din, droppen återvänder dit varifrån den kom. Den öppna vägen leder till den oföränderliga förändringen - nirvana, det övermåttan härliga tillståndet av absoluthet, den salighet som ingen mänsklig tanke förmår fatta.

Denna hemliga väg leder arhaten till outsäglig själssmärta - smärta för de levande döda³⁶ och hjälplöst medlidande med dem som drabbas av karmisk vedergällning. Ty mot karmas verkningar vågar inte ens de vise ingripa.

36. De som är okunniga om de esoteriska sanningarna och den högre visdomen kallas "levande döda".

Ty det är skrivet: "lär dem sky att alstra orsaker. Verkningarnas minsta krusning, såväl som deras stora flodvåg, måste du låta ha sin gång".

Den öppna vägen skall, så snart du nått dess mål, leda dig till att förkasta bodhisattvakroppen och låta dig inträda i det trefalt härliga dharmakaya-tillståndet³⁷, som är ett förgätande för alltid av världen och människorna.

Den hemliga vägen leder också till paranirvanas salighet - men först vid slutet av otaliga tidsåldrar, under vilka nirvana många gånger vunnits och förlorats av gränslöst medlidande och förbarmande med de vilseförda dödligas värld.

Men det är sagt: "de sista skall bli de främsta". Samyak Sambuddha, förkunnaren av läran om fullkomlighetens uppnående, gav upp sitt JAG för världens frälsning genom att stanna vid tröskeln till nirvana - det rena tillståndet.

Du äger nu kunskap om de två vägarna. Din tid att välja skall komma, du längtande själ, när du väl nått slutet och gått genom de sju portarna. Ditt sinne är upplyst. Inte längre är du insnärjd i falska föreställningar, ty du har blivit undervisad om allt. Obeslöjad står sanningen framför dig och blickar dig strängt i ögonen. Den säger:

"Ljuvliga är för jaget vilans och befrielsens frukter. Ljuvligare är dock en lång och bitter pliktuppfyllelses frukter, försakelsen för andras, för lidande medmänniskors, skull."

Den som blir en pratyeka-buddha³⁸ bugar sig blott inför sitt eget jag. En bodhisattva som vunnit drabbningen, som håller dess pris i sin hand, säger dock i sitt gudomliga medlidande:

38. En pratyeka-buddha är en bodhisattva som eftersträvat och även nått "dharmakayadräkten" efter en serie jordeliv. Utan att bekymra sig om eller söka lindra mänsklighetens lidanden, alltså enbart för att själv vinna salighet, inträder han i nirvana och försvinner ur människors åsyn och hjärtan. I nord-buddhismen är uttrycket "pratyeka-buddha" liktydigt med andlig själviskhet.

"För andras skull avstår jag från denna stora belöning" - han fullbordar den större försakelsen.

Se! Salighetens mål och smärtans långa väg väntar längst bort vid slutet. Du kan välja endera, du som går att möta sorg och smärta alltigenom kommande tidscykler...