Перевод на русский язык © 2019 г. Владимир Валентинович Базюкин. Электронный вариант настоящей публикации, осуществлённой издательством Theosophical University Press. Все права защищены.
[Нижеследующие заметки послужили отправной точкой для дискуссий в Ложе Блаватской во время её собраний, проходивших в октябре 1889 г. Я подготавливал их перед каждым собранием самостоятельно — главным образом, на основе выписок из произведений Е.П.Б. Ввиду того, что предлагаемому материалу невозможно придать сколь-нибудь строгую форму, пусть эти заметки послужат неким намёком для изучающих Тайное учение и, главное, полезным примером, иллюстрирующим метод толкования текстов, которым пользовалась Е.П.Б. — Дж.Р.С. Мид.]
Во вступительном разделе главным образом разбирается существующий перевод начальных стихов оригинального текста Евангелия. В нём указывается на ряд трудностей перевода и говорится о тех границах, в которых переводчик может позволить себе вольности, не искажая при этом смысла греческого оригинала. Этот раздел представляет интерес даже для тех, кто не владеет языком оригинала, поскольку в нём обозначены те опасности, что поджидают читателя, чересчур склонного доверяться традиционному (да, впрочем, и любому другому) переводу в отсутствие подробнейших комментариев. Кроме того, видя, с какими трудностями сопряжена работа по переводу даже греческих оригиналов, несложно понять, какие несравненно бо́льшие трудности поджидают переводчика ивритских текстов — то есть текстов, написанных на языке сугубо оккультном и открывающем широкий простор для бесконечных переворотов смысла.
Оригинальные тексты еврейского Священного Писания не имели огласовок, и у каждой школы на этот счёт существовала своя собственная традиция. Но почему в определении того, как должны расставляться значки для обозначения гласных, мы обязаны отдавать предпочтение лишь одной школе, школе масоретов, в ущерб всем остальным, — это вопрос, понятный, пожалуй, одним только буквалистам-библеистам.
Вот с этой-то точки зрения и не лишён интереса этот вступительный раздел.[1][1]
1. В начале был Логос, и Логос был πρὸς τὸν Θεόν, и Логос был Θεὸς.
Уже в самом первом стихе мы сталкиваемся с серьёзным затруднением: как следует понимать это любопытное дополнение, πρὸς τὸν Θεόν. В Вульгате оно переведено как apud Deum, то есть "с Богом" — не "вместе с Богом", так как в этом случае латинский перевод был бы cum Deo, а в смысле "у", "при". Но передаёт ли apud точный смысл греческого πρὸς? Apud — это предлог, передающий значение покоя; а πρὸς в винительном падеже передаёт главным образом значение движения — versus,[2] adversus,[3] что выражает, собственно говоря, идею противодействия, а в метафорическом смысле — противопоставления. А значит, переводить выражение πρὸς τὸν Θεόν "с Богом"[4] было бы решительно неоправданно, исходя из общепринятого значения этого слова.
Всё, что мы можем сказать, отталкиваясь от имеющегося текста, — это что Логосу предпосылается нечто в отношении Бога и что это предпосылаемое значительно отличается от того, что мы читаем дальше: "Логос был Бог". А значит, нам ничто не мешает трактовать всю фразу в философском ключе. Обратите внимание: в одном случае слово Θεὸς стоит с артиклем, а в другом — без артикля. Дело в том, что Логос и был Богом, то есть наивысшим Божеством, — другими словами, это был первый, то есть непроявленный, Логос, и, значит, по своей эссенции (сущности) он ничем не отличается от Парабрахмана. Но с появлением первой потенциальной Точки мы уже имеем и саму эту Точку, и остальное: ὁ λόγoς и ὁ Θεὸς — и между ними возникают отношения, выраженные фразой: "Логос был πρὸς τὸν Θεόν".
Ту же самую фразу мы вновь встречаем в Рим 5.1 "Мы имеем мир с Богом" (εἰρήνην πρὸς τὸν Θεόν) . . .
2. Он (Логос) был в начале πρὸς τὸν Θεόν.
Зачем нужен этот повтор? Может быть, он означает, что при первом же "трепете забрезжившей зари манвантары" были Логос и мулапракрити?
Но здесь возникает сомнение: а действительно ли слово άρχή означает "начало"? Мы знаем о том, какие споры бушевали в отношении толкования первого стиха Книги Бытия, и, хотя ортодоксы переводят его фразой "в начале", в Иерусалимском Таргуме слово "берешит" (berêshîth) переведено выражением "в мудрости".
Однако, как было доказано Годфри Хиггинсом в его "Анакалипсисе", Инманом и другими исследователями той же школы, слово ἀρχή означает то же самое, что и слова арга [или аргха, argha],[5] ark,[6] или арго, то есть обозначает корабль, на котором Ясон отправился на поиски "золотого руна" (Аполлоний Родосский). А значит, это то же самое, что и джагад-йони, то есть "утроба вселенной", а вернее, её материальная причина, карана, как толкуют это слово комментаторы пуран.[7] Согласно же эзотерической философии, это идеальный дух этой причины. Это тот самый свабхават, о котором говорят буддисты, и мулапракрити в определении философов-ведантистов.
Но в таком случае мы должны дать всей фразе и новое толкование.
Первый Логос пребывал в мулапракрити. Он и был той самой Точкой, заключённой внутри круга пространства, "центр которой находится везде, а окружность — нигде".
Итак, пока всё верно. Но в чём же состоит разница между словами Θεὸς и ὁ Θεὸς? Какой же термин обозначает наивысшего из них? Можно ли сказать, что каждый из них соответствует Парабрахману?
А может быть, это означает, что в течение пралайи Логос связан и объединён с одним только Парабрахманом и, по сути дела, представляет с ним одно и то же?
Если это действительно так, то стих 2 должен означать, что Логос — до начала процесса дифференциации — представляет собой чистейший дух и мог быть связан с вещами исключительно духовными.
Но в этом случае не вполне понятно, почему перед словом ἀρχή нет артикля.
3. Всё бывает (или существует — Е.П.Б.) чрез него (т.е. Логоса — Е.П.Б.), и без него ничто из того, что есть (или обычно начинает быть — Е.П.Б.), не начинает быть.[8]
Понятие πάντα, то есть "всё", "все вещи", не следует смешивать с понятием κόσμoς ("космос"), встречающимся в 10-м стихе.[9]
Что же касается слова κόσμoς, то философы его применяют лишь по отношению к организованной вселенной в противопоставление хаосу, indigesta moles.[10] Кроме того, как мы ясно увидим, этот 10-й стих описывает события более позднего этапа эманации или эволюции по сравнению с 3-м стихом. А значит, мы не поступим чересчур смело, если переведём слово πάντα как "всё проявленное", то есть все вселенные и все [солнечные] системы.
В переводе этот стих звучит так: "всё было создано им",[11] но для такого перевода нет никаких оснований. Глагол γίγνoμαι означает не "создавать", а "становиться", и очень редко можно встретить предлог διὰ с этим глаголом в значении "сотворённый, совершённый кем-то" — разве только в случае, когда речь идёт о каком-то деятеле или орудии. Главная же идея, которую передаёт этот глагол, выражается с помощью предлога "через" в пространственном или временном смысле. Метафорически он может применяться (как в позднейшей прозе) и в каузативном смысле, передавая идею, что нечто сделано из какого-то материала. А поэтому, даже если бы здесь и подразумевалась идея какого-то творения, было бы очевидно, что всё было создано "через" Логос или "из" него.
Если мы сравним эти первые три стиха с текстом первой главы Книги Бытия, то увидим, что о пустоте,[12] то есть хаосе, здесь не говорится ни слова, и это ещё один повод для того, чтобы повнимательнее присмотреться к слову ἀρχή.
4. В нём (в Логосе) была жизнь, и жизнь была свет человеков.
Понятие Ζoὴ ("жизнь") отличается от понятия πάντα ("объективный проявленный мир") тем, что она не возникает (эманирует) через Логос, а заключена в Логосе (то есть является чем-то, изначально присущим ему). А значит, жизнью мы можем понимать как некую силу Логоса. Однако тот Логос, о котором говорится в 3-м стихе, — это совсем не тот Логос, о котором идёт речь в стихе 1-м. Рассматривая оба Логоса с точки зрения их сущности (эссенции) или под углом зрения вечности, мы, конечно, можем сказать, что оба они суть одно и то же, но в рамках временно́го существования они принадлежат к двум разным стадиям эманации. В "Тайной доктрине" Логос 3-го стиха называется вторым или третьим Логосом, представляющим собой некую семеричную иерархию — "светоносных сынов зари манвантары", или "строителей".
Так, может быть, эта совокупная потенция третьего Логоса и есть фохат? Но если так, то что же тогда такое φω̃ς ("свет")? Буддхи это или манас?
"Что говорю вам в темноте (ἐν τη̃ σκοτία), говорите при свете (ἐν τῷ φωτί); и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях" (Мф 10.27).
"Посему, что вы сказали в темноте (ἐν τη̃ σκοτία), то услышится во свете (ἐν τῷ φωτί); и что говорили на ухо внутри дома (в криптах, в потаённых местах), то будет провозглашено на кровлях" — Лк 12.3.
В приведённых фрагментах слово σκοτία ("темнота") употреблено явно в метафорическом смысле. Действительно, это слово довольно редкое, возникло оно уже в более поздние времена и по отношению к физической темноте употребляется крайне редко. Из этого следует, что слово σκοτία ("темнота") обозначает эзотерические, а слово φω̃ς ("свет") — экзотерические учения. Оба эти понятия соотносятся между собой точно так же, как у Иоанна соотносятся между собой понятия σκοτία и φω̃ς.
Что же касается этого странного слова ταμεῖoν ("потаённое место", "кладовая", "внутренняя комната"), то оно встречается также и в "Пистис Софии", где оно обозначает различные подразделения кама-локи, располагающейся в "великом змее", то есть в астральном свете.
Теперь о выражении "что говорили (λαλεῖν) на ухо". Дело в том, что глагол λαλεῖν ("бормотать", "журчать") не означает "говорить" в обычном смысле, как это подразумевается в официальном переводе этого Евангелия. Греки всегда различали два глагола: λαλεῖν и λέγειν. Первый глагол очень часто употребляется, когда говорят о музыке, звуках природы или о пении. Читатель, знакомый с принятыми у гностиков заклинаниями и мистическими именами, мантрами и т.д., легко поймут, что подразумевается в данном случае.
Слово σκότος (встречающееся в Еф 5.8;[13] Лк 22.53,[14] Мф 8.12,[15] 2 Пет 2.17[16]) в каждом из перечисленных случаев несёт в себе мистический смысл. Рассмотреть его подробнее было бы крайне интересно, но это увело бы нас слишком далеко от обсуждаемой темы. Однако мы всегда должны быть настороже и помнить, что в Новом Завете нельзя искать то или иное слово в разных местах и книгах для уточнения его смысла. Новый Завет не представляет собой единого целого, и пытаться выискать в нём общее значение для конкретного слова или выводить его конкретный смысл, не учитывая контекста, было бы так же бесполезно, как взять, например, слово "буддхи" и утверждать, будто оно имеет один и тот же смысл и у эзотериков, и у санкхьяиков, и у йогов, и у буддистов, и у других философских школ Индии.
5. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
В "Тайной доктрине" тьма отождествляется с чистым духом, а свет называется олицетворением материи.
"В своём метафизическом корне, базисе, тьма есть субъективный и абсолютный свет, тогда как последний,[17] при всём своём мнимом великолепии и сиянии, представляет собой всего лишь массу отражений, теней, ибо он никогда не может быть вечным, и на самом деле он — не более, чем иллюзия, майя"[18]
Можем ли мы сказать, что в рассматриваемом стихе слова "свет" и "тьма" употреблены именно в этом смысле? А может быть, под "Светом" люди понимают как раз эту самую "жизнь", то есть потенцию Логоса, тогда как подлинным "Светом" является нечто более высокое, чем "свет", — то есть сам Логос (который людям представляется "тьмой")? И в этом случае выражение "тьма не объяла его" означает, что абсолютный дух не мог обнимать собою — то есть постигать, понимать — этот иллюзорный "свет".
6. Был человек, посланный от Бога (παρὰ θεοῦ, без артикля); имя ему Иоанн.
7. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него.
Если под этим "светом" должен пониматься Дух Христов, то тогда это будет буддхи. Но если φω̃ς — это манас, то возникающая трудность в толковании разрешается, если понимать φω̃ς как буддхи-манас.
8. Он не был свет, но [был послан], чтобы свидетельствовать о Свете.
9. Этот Свет был истинным (существующим в нашей реальности — Е.П.Б.), Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.
1. В начале (в мулапракрити) было Слово (Третий Логос), и Слово было у Бога (πρὸς τὸν Θεόν, у Второго Логоса), и Слово было Бог (Первый Логос).
При этом все три Логоса представляют собой одно и то же.
2. Оно (этот Логос, т.е. эссенция всех Логосов) было в начале (в мулапракрити) идентичным Парабрахману.
Очевидно, что имеется большая разница между выражением "у Бога" (πρὸς τὸν Θεόν), где Логос понимается как единое целое, и тем же самым выражением, но относящимся уже ко второму аспекту Логоса, как в 1-м стихе.
3. В стихе 3-м речь идёт уже о Третьем, творящем, Логосе.
Всё чрез Него (то есть через третий аспект Логоса) начало быть,
а источником существования этого "всё" (то есть всех вещей) явились два наивысших аспекта [единой] эссенции.
4. В нём (в Логосе как едином целом) была жизнь, и жизнь была свет "человеков" (то есть посвящённых, поскольку непосвящённые профаны называются "тенями [чхаями] и образами" — Е.П.Б.).
Этот свет (φω̃ς) является атма-буддхи, а кундалини, священный огонь, — его силой, сиддхи. Кундалини — это такая змееподобная или спиралевидная сила, которая при неверном её использовании способна даже приводить к смерти.
5. И Свет Жизни (как единая эссенция) во тьме светит, и тьма не объяла его.
Как эта эссенция Логоса неспособна объять собою Парабрахмана, так и Парабрахман неспособен объять собою эту эссенцию. Они принадлежат к разным, так сказать, планам.
6. Был человек (посвящённый), посланный от духа; имя ему Иоанн.
Иоанн, Оаннес, Дагон, Вишну, то есть персонификация микрокосма. Имя это можно воспринимать как имя мистическое, то есть этот человек олицетворяет собой силу мистического имени "Иоанн".
7. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все укрепились чрез него.[19]
Точно так же и Кришна, аватара Вишну, выведенный в "Бхагаватгите", говорит, что пришёл для свидетельства.
8. Он не был Свет, но пришёл, чтобы свидетельствовать о Свете.
9. Свет этот есть та единственная реальность, которая просвещает всякого человека, приходящего в мир.
Иными словами, все мы обладаем какой-то искрой божественной эссенции, заключённой внутри нас.
10. В следующих двух стихах рассказывается о процессе погружения духа в материю. В 10-стихе повторяется всё то, о чём говорилось в 3-м, но уже применительно к более низкому плану.
Кроме того, собственно свет, спустившийся в космос, подвергается антропоморфизации.[20]
Он (свет) в космосе был, и космос чрез него начал быть, и космос его не познал.
11. Пришёл к своим (то есть к низшим принципам, к низшему человеку, или к человечеству в целом — τὰ ἴδια, средн. род), и свои (мужск. род) его не приняли.
В первой половине стиха рассказ носит абстрактный и безличный характер. Во второй же половине речь идёт уже о личности. Принципы и их силы (способности) индивидуализируются.
12. А тем, которые приняли его (атма-буддхи), дал власть быть чадами Божиими (посвящёнными, то есть дал эту власть тем, кто уверовал в его имя).
Это — состоящее из семи букв имя или звук, Оеаохоо, о котором говорится в "Тайной доктрине", а также слово αεηιoυω, упоминаемое в "Пистис Софии". Интересно, что латинские слова nomen ("имя") и numen ("бог" или "божество") удивительно похожи друг на друга.
13. Которые ни от "кровей", ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога рождались (многократный аорист).
Использованное здесь слово "крови" (необычный случай употребления этого слова во множ. числе) — это те самые "жизни", о которых говорится в "Тайной доктрине". Это центры силы стихий, представляющие собой микрокосмический аспект макрокосмических таттв. Речь здесь идёт об "от-пота-рождённых" (а вернее, о рождённых бессознательно), то есть не о "волей рождённых".
"Которые от хотения плоти рождались" — это те самые "из яйца рождённые" андрогины, о которых рассказывается в "Тайной доктрине". Они были рождены с помощью крияшакти, "силой воли".
"Которые от хотения мужа (не человека! — Е.П.Б.) рождались" — это люди, рождавшиеся обычным способом после разделения полов.
Что же касается выражения "которые от Бога рождались" (то есть "чада Божии"), то оно обозначает "второе рождение".
14. Так Логос стал плотию (произошло его воплощение) и обитал (букв. "заключил себя в скинию") в нас (иными словами, облачил себя в тело, то есть в тела). И мы видели явление его (не славу! Славу только в смысле его шхины, то есть внешнего покрова), явление как полного благодати и истины Единородного от Отца.
Слово δόζα, переведённое как "слава", в греческом языке нигде не встречается в этом значении.
Платон использует слово δόζα в значении "мнение" как нечто отличное от ὲπιστήμη, "знания", а Эсхил ("Хоэфоры", 1053) употребляет его в значении "призрак".[21]
Слово "Отец" в этом стихе обозначает свабхават, "Отца-Мать". Свабхават — это термин, употребляемый буддистами. В "Тайной доктрине" — это "Отец-Мать" (сложное слово), а у ведантистов он известен как "мулапракрити". Мулапракрити — это не Парабрахман, хотя она, так сказать, и совечна ему. Этот термин, пожалуй, можно определить как доступный познанию аспект Парабрахмана.[22]
"Первородный" же — это санскритский аджа[23] или по-гречески ἀμνός, "агнец". Существовал обычай приносить ягнят, овец и козлов в жертву богине Кали, представляющей собой низший аспект акаши, то есть астральный свет. "Единородный" был принесён в жертву Отцу — другими словами, духовная часть человека принесена в жертву его астральной части.
Слово χάρις ("благодать") трудно поддаётся точному переводу. Это понятие соответствует наивысшему аспекту акаши. Акаша имеет следующие два аспекта.
Духовный план: алайя (душа вселенной); собственно акаша.
Психический план: пракрити (материя или природа); астральный свет или "змей".
15. Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня (πρω̃τος, любопытный момент).
Иными словами, это означает, что применительно к ученику божественный принцип атма-буддхи в рамках временно́го цикла обретается позднее, поскольку единение с ним не может состояться до самого завершения его Пути. Тем не менее, эта искра божественного огня присутствует в неофите ещё до того, как формируется его личность, ибо она вечна и присутствует у всех людей, хотя и в непроявленном состоянии.
Вот потому-то Оаннес и выступает представителем Вишну. Это человек, ставший адептом, благодаря собственным усилиям, он — дживанмукта. Это вполне типичный образ индивида как олицетворения целого класса. И говорит он лишь в рамках пространства и времени. Единственная же Премудрость пребывает в вечности, а потому она — "первая".
16. И от полноты (πληρώμα) Его все мы приняли и милость за милость.
Понятие πληρώμα ("плерома" или "полнота") не следует путать с мулапракрити.
Плерома — это бесконечное проявление в рамках проявленного мира, это — джагад-йони или "золотое яйцо". Мулапракрити же — это чистая абстракция, это корень джагад-йони, утробы вселенной, то есть корень яйца Брахмы. А значит, плерома — это хаос.
Выражение же "милость за милость" означает следующее: всё, что мы получаем, мы возвращаем назад, — атом за атом, услуга за услугу.
17. Смысл стиха 16-го раскрывается в стихе 17-м.
Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.
Иллюзорность внешнего мира, то есть "учение ока", — через Моисея. Реальность, или "учение сердца", — через божественный дух, через атма-буддхи.
18. Бога (Парабрахмана) не видел никто никогда.
Да, никто, — даже Первый Логос, который, как сказано в лекции Т. Субба Роу, посвящённой "Бхагаватгите", может созерцать один только его покров, мулапракрити.
Единородный Сын (Логос), сущий в недре Отчем (в Парабрахмане), Он явил.
Явил его в проявленном мире, но его самого не видел.
19. И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?
В этом стихе отразились глубокие разногласия, вспыхнувшие между каббалистами, то есть посвящёнными дохристианской Иудеи, и Синагогой, в ходе продолжавшейся борьбы между пророками и священниками. Вот почему в данном контексте Иоанн — это Иоаннес, то есть Премудрость, "тайное слово" или голос, это — Бат-Кол, которую иудеи называли "гласом Божиим", "дочерью Божией". На самом же деле это "глас Премудрости". В данном контексте, однако, мы слышим лишь отдалённое эхо традиции.
20. Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос.
Иными словами, "я не Христос в славе своей".
21. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Тот Пророк? Он отвечал: нет.
Корень имени Илия на иврите и на коптском языке имеет то же самое значение, что и термин "буддхи". То есть здесь мы наблюдаем игру со смыслом понятия "буддхи". Речь здесь идёт о принципах "манас" и "буддхи" без соединения с "атмой". А это уже не то же самое, что Христос, помазанник алайи.
"Тот пророк" (а точнее, просто "пророк") — это высший манас.
Поскольку Иоанн говорил в качестве человека (то есть низшего манаса), он не мог выступать глашатаем ни одного из трёх наивысших "принципов": атмы (Абсолюта), буддхи (духовности) и высшего манаса (ума).
Что же касается той мысли, что Иоанн являлся перевоплощением Илии, то здесь интересно процитировать один любопытный фрагмент из "Пистис Софии". "Живой Иисус", "Первотайна" или Царь-Посвящённый произносит следующие слова:
"Это случилось, когда я явился среди архонтов эонов, и, взирая свыше на мир людской, я обнаружил Елизавету, мать Иоанна Крестителя, прежде чем она зачала его. Я вселил в неё силу, которую я получил от Малого ИАО, Благого, который пребывает в Середине,[25] чтобы он проповедовал до меня и приготовил мне путь, и крестил водой во имя отпущения грехов. Таким образом, эта сила пребывает[26] в теле Иоанна. Кроме того, в месте, где пребывает душа архонтов, предназначенная для её [силы] получения, я обнаружил душу пророка Илии в эонах Сферы, я взял его и, получив также и его душу, принёс её к Деве Света, и она отдала её своим восприемникам, которые вознесли её в Сферу архонтов и перенесли её в чрево Елизаветы. Так сила Малого ИАО, Благого, пребывающего в Середине, и душа пророка Илии, соединились вместе в теле Иоанна Крестителя"
Почему же вы усомнились в то время, когда я сказал вам: "Иоанн сказал: "Я Христос", а вы сказали мне: "В Писании записано: Если придёт Христос, Илия придёт впереди него и приготовит ему путь". И я ответил: "Истинно, Илия пришёл, и приготовил всё, как записано, и с ним сделали всё, что должно было сделать". И когда я увидел, что вы не поняли моих слов о душе Илии, заключённой в Иоанне Крестителе, я ответил вам открыто и прямо: "Если угодно вам знать, то [знайте, что] Иоанн Креститель и есть тот Илия, который, как сказал я, грядёт".[27]
В приведённом выше тексте Елизавета — персонификация женской силы, шакти.
23. Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия.
Я — глас Премудрости (ср. 19), вопиющей в пустыне материи: очистите антахкарану ("внутренний орган", то есть астрального человека), тот Путь, что ведёт от низшего человеку к высшему.
Антахкарана — это низший манас, это путь сообщения и соприкосновения личности с высшим манасом, то есть с человеческой душой. Как путь или средство сообщения она в момент смерти разрушается, а остатки её сохраняются в форме кама-рупы — "оболочки".[28]
25. И они спросили его: почему же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк?
Точнее, "Что же [именно] ты крестишь?", а не "Почему же ты крестишь?"[29]
В "Пистис Софии" приводится много разных видов крещения, печатей и символов или паролей. Все они указывают на различные степени посвящения, но в целом они подразделяются на две главные категории — малые и великие мистерии.
(1) Малые мистерии (напр., Элевсинские):
(а) связаны с дживой (праной), то есть с жизненным принципом. Это учения, имеющие отношение к животной стороне человека, поскольку прана участвует во всех сторонах жизнедеятельности природы;
(б) связаны с астральным миром;
(в) связаны с камой и низшим манасом.
(2) Великие мистерии:
Связаны с высшим манасом, буддхи и атмой.
26. Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас [Некто], Которого вы не знаете.
Крещение в воде символизирует земную Марию, то есть астральную природу.
"Которого вы не знаете" — потому что это внутренний и наивысший "принцип", Христос.[30]
27. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его.
Повторение стиха 15-го, касающегося тайны высшего и низшего человека, атма-буддхи и низшего манаса.
Фраза — "Я недостоин развязать ремень у обуви Его" — означает: я, Иоанн, низший человек, недостоин раскрывать тайны даже самых низших из числа Великих мистерий: тех, что связаны с духовным человеком. Такова кара за "грехопадение в мир физического бытия".
28. Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн
Вполне возможно, что это обычная ширма. Но чтобы установить это с точностью, необходимо внимательно исследовать мистический смысл слов "Вивафара" и "Иордан". Для этого, однако, потребуются оригинальные тексты, поскольку изменение хотя бы одной буквы может иметь большое значение.
29. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира.
"Вот Иисус". Имя Иисус или Исси означает жизнь, а значит, под ним понимается любой живой человек. "Агнец Божий" — это аджа, о чём мы уже сказали выше, — Логос.
"Который берет [на Себя] грех мира" — в ходе низшего посвящения прана человека (то есть жизненный принцип) настолько очищается, что кандидат становится уже достойным получения более высокого посвящения Агнца или аджи, и тем самым снимаются грехи, совершённые низшим человеком.
Имя Иис-ус происходит от ивритского слова айш, что значит "человек". Слово "Иис" (на греческом языке Иес, Йес, а на иврите יש ) имеет несколько значений: "огонь", "солнце", "бог" или "божество", а также "человек". Именно так оно выглядело в написании домасоретских школ. И только принятие масоретской огласовки утвердило единственно правильное и исконное произношение этого слова. Слово "человек" стало писаться איש, иш и иес, а формой его женского рода стало אשח, ис-а, то есть "женщина". Как показано в халдейской "Книге чисел", так именовалась и Ева-гермафродит до рождения Каина, тождественная египетской Исиде. Очень уж скуден и убог был древнееврейский язык (особенно в те времена, когда ещё не утвердилось истинное произношение слов с помощью масоретской огласовки)[31] — настолько беден, что практически любое библейское слово и имя можно живо обыграть, превратив в каламбур. Так, "Иси" или "Исси" — это также и отец Давида, "Иессей", от которого якобы и происходит Иисус, как это следует из состряпанного кое-как Нового Завета. Впрочем, гностики придумали собственное прозвище для своего идеального Иисуса — то есть человека, находящегося в состоянии Хрестоса, а иначе говоря, проходящего испытания неофита — и прозвищем этим было слово "ихтус", то есть "рыба".
С этой рыбой и водами вообще — а для христиан с иорданскими водами в частности — связан целый цикл древней мистерии-посвящения. События всего Нового Завета представляют собой аллегорическое описание цикла посвящения, включая естественное рождение человека во грехе и плоти и его второе (то есть духовное) рождение уже в качестве посвящённого. Затем после пребывания в течение трёх дней в состоянии транса — таков процесс очищения, — следует его воскресение, и на протяжении всех этих трёх дней его человеческое (то есть астральное) тело пребывает в Гадесе, то есть в аду (который представляет собой земля), а его божественное эго — на небесах, в царстве истины. В Новом Завете представлено описание не связанной с человеческим эго белой, то есть божественной, магии. В Ветхом же Завете описана чёрная, связанная с человеческим эго магия. Последняя представляет собой анимизм, тогда как первая — это чистейшая духовность.
Что же касается названия реки Иордан, то, по словам гебраистов, оно происходит от ивритского глагола "иар-ед", что значит "стекать вниз", "спускаться". Добавьте к слову "иаред" букву "н" (в иврите "нун"), и вы получите слово "рыба-река". А ещё существует выражение иар-дан (иар — "текущая река", а Дан — название одного из племён[32]), которое означает "река Дана", то есть "река суда".
Иисус как человек и неофит родился от Марии, то есть из "мар" или "вод", "моря", как рождается любой человек на земле, и таково его первое рождение. При втором же своём рождении он вступает и входит в реку Дан или в "рыбу-реку", а в момент смерти его плотского (греховного) тела он входит в реку Стикс, которая находится в Гадесе, то есть в аду — в месте суда, куда, по преданию, спустился после своей смерти Иисус. Общеизвестно, что зодиакальным знаком колена Данова является знак Скорпиона. А знак Скорпиона — это знак женского производительного начала, знак родящего лона. И даже чисто географически удел[33] народа Дана представлял собой родные места Дана, куда входили истоки или источники реки Иордан, воды которой вытекают из чрева земли. И Стикс у греков, роль которого играла вода в ходе мистерий испытания водой в храмовых криптах, и кит или рыба, проглотившая Иону в Ветхом Завете, и река Иордан, в которую погружался Иисус в Новом, — все эти великие и малые "глуби", чрево рыбы, во́ды и т.д. олицетворяли собой одно и то же. Они обозначали переход в состояние существования через смерть — это и было новое рождение. Как Иона (посвящённый Ветхого Завета) входит в чрево кита (фаллическое посвящение), так поступает и Иисус-человек: вступая в воду (как в символ духовной утробы при его втором рождении), он тем самым вступает в Иар-Дан, в реку Дана, то есть в реку племени, которое астрономически находится в Скорпионе (во "вратах женских", то есть в утробе). Выходя из неё, он стал Христосом, осиянным славой посвящённым, то есть божественным и бесполым андрогином. Точно так же и Иона, выйдя наружу, стал "Господом" ("Иах-ховой" на иврите), тем самым предвосхитив Иес-уса, то есть "новую жизнь". Иисус Нового Завета становится помазанником духа, символом которого выступает образ голубя. Действительно, Иоанн (Оаннес, он же Иона, или рыба-кит, эмблема земного мира в Ветхом Завете) преображается в парящего над водами голубя, являющегося эмблемой мира духовного. У Нигидия мы узнаём о том, что, по утверждению сирийцев и финикийцев, в Евфрате (одной из четырёх рек Эдема) на рыбьей икринке несколько дней сидел голубь, а из этой икринки и родилась их Венера.[34]
Венера — не что иное, как женский образ Люцифера, планеты, а "звезда светлая и утренняя" — это Христос, эго в славе своей, то есть буддхи-манас. В Откр 22.16 сказано: "Я, Иисус,.. есмь . . . звезда светлая и утренняя" — Фосфор или Люцифер.[35]
В этой связи стоит вспомнить ещё вот о чём. Если вы прочтёте Библию, вы увидите, что имена всех патриархов и пророков, как и многих других заметных действующих лиц, начинаются с буквы "и" (или "й"): Иувал-Каин, Иаред, Иаков, Иосиф, Иисус Навин, Иессей, Иона, Иоанн, Иисус — все они были призваны указывать на: (а) ряд перевоплощений на земном, то есть физическом, плане, о чём говорят и их жизнеописания в библейских рассказах, и (б) мистерии посвящения, сопутствующие им испытания, победы, а также их рождение к Свету: сначала к земному, затем к душевному и наконец к духовному, и каждая связанная с ними деталь была приведена в соответствие с особенностями той или иной церемонии и её конечным исходом.
30. Повтор стихов 15-го и 27-го (в третий раз).
31. Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю.
"Я" здесь обозначает личность; то есть это все те, кто посвящён в одни только низшие мистерии.
"Израиль" — просто "ширма", но в данном контексте под Израилем следует понимать тех, кто пожелал вступить на Путь.
32. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем.
В символогии образ голубя имеет много значений. Здесь он олицетворяет собой Эрос (любовь) или милосердие.
33. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым.
Я, человек земной, не знал его, но мой принцип буддхи, пославший меня посвящать в низшие мистерии, распознал это знамение. Я, человек земной, не знал, но знали Илия, и Пророк, и Христос.
Этот голубь, сходящий на человека и пребывающий на нём — а другими словами, эта очищенная от сверн любовь (милосердие или сострадание), сходящая на посвящённого — помогает ему соединиться с Духом Святым, то есть атмой.
Применительно к земному плану это означает, что по этому "голубю" (облаку или ауре) посвящённого и распознают его собратья.
34-38. Повествовательная часть, а значит, "шелуха".
39. Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа.
Два ученика символизируют здесь двух неофитов, у которых приближается к концу срок их испытаний, а пробыть у Учителя, высшего "Я",[36] означает погрузиться в Христос-дух.
"Десятый час" — это период времени, остающийся до завершающего великого испытания. Вспомните для сравнения двенадцать подвигов Геракла.
40-41. Повествовательная часть.
42. См. Isis Unveiled, II, 29 и 91.[37]
43-45. Повествовательная часть.
46. "Из Назарета", то есть из секты назореев.[38]
47-50. Повествовательная часть.
51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.
Будешь видеть ты Высшее, нисходящее на Низшее, и обретёшь ты просветление, и познаешь ты чудеса великие, много больше, чем просто ясновидение.
Первые одиннадцать стихов из второй главы Евангелия представляют собой аллегорическое описание последнего и завершающего посвящения. Здесь мы встречаем упоминание всех божественных и человеческих "принципов", завуалированное иносказаниями и персонификациями, а также видим процесс очищения, совершаемого в них через посвящение. Рассказ обрывается слишком внезапно и загадочно, а потому у нас есть все основания полагать, что первоначальный текст содержал в себе что-то ещё. Даже самое поверхностное знакомство с законами эзотерической аллегории показывает, что так оно, скорее всего, и обстояло на самом деле.
Главную тему этой аллегории составляет превращение "воды" (астрального тела) в "вино", то есть преображение материи в дух.
1. На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там.
В любых мистериях после четырёхдневного испытания, или искушения, наступало трёхдневное схождение в Гадес, то есть во гроб, из которого и восставал кандидат, то есть уже посвящённый, в сиянии славы.
А значит, выражение "на третий день" означает, что в описываемый момент уже подошло время для завершающего посвящения, во время которого Иисусу, то есть неофиту, предстояло стать Христом, то есть посвящённым, — иными словами, слиться с буддхи, принципом-Христом.[39]
(В связи с вышеупомянутым четырёхдневным испытанием, необходимо указать на одно любопытное обстоятельство: Иисус, по преданию, подвергался искушению в течение 40 дней. Однако ноль здесь — просто "ширма", так как нули в мистической нумерологии могут либо игнорироваться, либо заменяться на какие-либо иные цифры в зависимости от применяемого метода).
"Был брак в Кане" — это означает, что ученик соединился со своим высшим "я", то есть в Кане адепт повенчался с Софией, божественной Премудростью, а это и есть венчание агнца.
Название "Кана" или "Хана" происходит от корня, передающего идею некоего места, посвящённого или выделенного для какой-то цели. У арабов существует слово "ханак", означающее "царская обитель" или "место пребывания правителя". Сравните это со словом "дэвахан", обозначающим священное место дэв, то есть состояние блаженства, которое, как считается, вкушают дэвы, или ангелы.[40]
Выражение "и Матерь Иисуса была там" означает, что кандидат пребывал там в своём теле — или, по крайней мере, там присутствовали его низшие "принципы". Выражение "Матерь Иисуса" в этом смысле обозначает вполне конкретный "принцип": кама-рупу, то есть носителя материальных человеческих желаний, жизнедателя и т.д. Его не следует путать с более высоким аспектом — буддхи, "Матерью Христа", так называемой духовной душой. Разница между ними такая же, как между Софией Божественной и Софией Ахамот, астрально-хтонической.
2. Был также зван Иисус и ученики Его на брак.
Иными словами, на "венчании" присутствовали также высший манас, то есть эго (не "Я"!), который теперь уже преобладал в кандидате, и его ученики,[41] низшие принципы, поскольку все они были необходимы для очищения человека как целого.
3. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них.
"Матерь Иисуса" здесь означает его уже очищенные желания, устремлённые к вышнему. Смысл этого стиха заключается в том, что перед венчанием "жениха" все человеческие материальные страсти, бушующие в низшем "я" — гости на празднике, — должны напиться допьяна, то есть быть парализованы. Это не кто иной, как низший манас (София Ахамот) обращается к Иисусу со словами: "Вина нет у них", давая понять, что низшие "принципы" ещё не насытились духом, а потому ещё не готовы к участию в празднике.
4. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой.
Женщина (материя или "вода", то есть низшая четверица), что духу-эго до тебя в этот час? Между мной и тобой пока ещё нет союза, мой час посвящения ещё не настал. Я не соединился ещё с буддхи — моей Матерью Неземной, после чего я смогу сообщаться с тобой безопасно для себя.
5. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте.
"Служители" — это низшие "принципы", их мысли, инстинкты и страсти: лхамайины, то есть элементалы и злые духи, настроенные против человека и его враги.[42]
6. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших [по обычаю] очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры.
Эти шесть водоносов олицетворяют собой шесть принципов, то есть семь за вычетом атмы, седьмого или универсального принципа, — шесть с земной точки зрения, включая [физическое] тело. Это принципы, начиная с акаши и кончая астральным. Кроме того, это четыре низших принципа (остальные латентны), заполненные "астральной водой". Низший манас резвится, купаясь в астральных волнах.
7. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха.
При совершении малых мистерий все силы четырёх низших планов призывались обрушиться на кандидата, чтобы испытать его стойкость.
Шесть сосудов были наполнены водой — символом материи. А это означает, что в течение всех испытаний и искушений, которым подвергался неофит перед завершающим посвящением, все человеческие страсти наполняли его "до верха", и неофит должен был либо покорить их, либо пасть. Превращая эту воду в вино (в божественный дух), Иисус (высший манас) одерживает победу и преисполняется Премудрости богов (см. Ин 15.1: "Я есмь истинная виноградная лоза" и т.д.). Неофиту дают испить очистительной воды, которая в последний миг превращается в вино. В Индии эта вода превращалась в сок сомы — в воду Жизни Вечной.
8. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли.
"Распорядителем пира" был главный церемониймейстер, который должен был руководить ходом пира, управляться со слугами и первым отведать пищу и питьё. В данном случае он олицетворяет собой совет посвящённых, которые не знают наперёд, выдержит кандидат испытания или нет, а потому и вынуждены подвергнуть его испытаниям. Отсюда и смысл фразы, содержащейся в следующем стихе: "а он не знал, откуда [это вино]" — иными словами, они не знали наперёд окончательного результата до прохождения кандидатом всех испытаний.
9. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, — а он не знал, откуда [это вино], знали только служители, почерпавшие воду, — тогда распорядитель зовет жениха.
Служители, то есть низшие "принципы", и низшие силы, повинуясь очищающей воле Христа-человека, знали о совершившейся великой перемене, как и об очищении и насыщении духом низших "принципов".
"Жених" — это, разумеется, кандидат, который должен повенчаться с собственным высшим или божественным "Я" и стать, таким образом, Сыном Божиим.
Любопытной и примечательной чертой древних космогоний — особенно египетской и индийской — является то, что боги и богини в них находились между собой в очень сложных отношениях, способных сбить с толку исследователя. Одна и та же богиня могла приходиться одному и тому же богу и матерью, и сестрой, и дочерью, и супругой одновременно. Но эта поразительнейшая аллегория представляет собой не "причуду" фантазии, а попытку объяснить аллегорическим языком взаимоотношения принципов — а вернее, различных аспектов одного единого "принципа". Так, мы можем назвать буддхи, носительницу атмы, супругой последнего, но также и матерью, дочерью и сестрой высшего манаса — а точнее, манаса в его соединении с буддхи, а такой манас мы условно называем высшим манасом. Лишённый буддхи, манас представлял бы собой лишь набор животных инстинктов. А значит, буддхи — это одновременно и его мать, и его дочь, чадо, дитя, так как буддхи, духовная сила, шакти, так и оставалась бы вечно неведомой и непознаваемой, не совершись зачатия, возможного лишь посредством манаса.
10. . . . и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе.
Выражение "сперва" означает: при первом воплощении манасапутры.
Чем дальше продвигается по Пути кандидат, тем меньше ему требуется хорошего вина, то есть духа, так как он сам становится этим духом по мере усвоения этой новообретённой силы с помощью собственных способностей и знаний. Только-только вступившему на Путь подаётся духовный импульс, "хорошее вино", но по мере того, как ученик поднимается по восходящим ступенькам всё выше и выше, ему уже не требуется такого рода поддержка, так как он постепенно всё более и более превращается во всеохватный дух.
11-13. Повествовательная часть.
14. . . . и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег.
Здесь мы видим отношение посвящённого к экзотерической религии и его жизнедеятельность после одержанной победы. "Храм" означает здесь все внешние, экзотерические вероучения — то есть одну только внешнюю плоть.
Под "волами" понимается всё материальное, включая физического человека. Образ быка в символогии всегда служил обозначением силы телесной и производительной. "Овцы" — это покорённые и укрощённые страсти и желания, а "голуби" — духовные устремления. "Меновщики денег" — это торговцы духовным, алчное до денег священство.
15. И, сделав бич из веревок [которым усмиряются страсти — Е.П.Б.], выгнал из храма всех, [также] и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул.
Этот "бич" мы весьма часто видим на египетских памятниках и картушах — это то средство, с помощью которого укрощаются страсти и низшая природа человека. То же самое значение передаёт и петля Шивы, которая позволяет обуздать, усмирить и подавить страсти, желания и страхи.
16. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли.
"Продающие голубей" — это торговцы духовным знанием. "Дом Отца Моего" обозначает человеческое тело, которое есть храм Божий и которое от природы должно быть храмом Духа Святого.
17. При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня.
Высший человек, целиком поглощённый господствующим низшим.
18. На это Иудеи сказали: каким знамением докажешь Ты нам, что [имеешь] [власть] так поступать?
Какой властью пытаешься ты изменить общепризнанную веру, какое право имеешь?
19. Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его.
Иными словами, он к этому моменту уже прошёл посвящение и умер для своей прежней жизни, но восстал из "мёртвых" в "новом рождении".
20. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?
И ты тремя огнями сделаешь больше, чем сорока шестью? — Всего же огней насчитывается сорок девять, 7 x 7.
H.P.B.
[1] Хотя эта вступительная часть и не имеет под собой авторской подписи, она с большой долей вероятности принадлежит перу Дж.Р.С. Мида (примеч. Бориса Цыркова).
[2] Дворецкий И. Латинско-русский словарь. М., 1958: "2. praep. cum асc. "к, по направлению к" (примеч. перев.)
[3] Там же: "2. praep. cum асc.: 1) пространство: "против", "напротив" . . . 2) противодействие: "против" . . . " (примеч. перев.).
[4] Именно так, "с Богом", и переведено это выражение на английский язык и в The King James Bible, и в Douay-Rheims Bible. В русском синодальном переводе сказано: "у Бога", то есть так, как и предлагает Е.П.Б. На церковнославянском: "В начале бе слово, и слово бе к богу". В переводе же Российского Библейского Общества (2011 г.) этот стих звучит следующим образом: "Изначально был Тот, кто называется Словом. Он был с Богом, и Он был Бог" (прим. перев.).
[5] См. Е.П. Блаватская. Теософский словарь. М., 1994, с. 51: "АРГХА (халд.). Ковчег, чрево Природы; полумесяц и жизнеспасающий корабль; также чаша пожертвований, сосуд, используемый в религиозных церемониях" (примеч. перев.).
[6] Что на русском языке означает "ковчег": напр., "Ноев ковчег" (прим. перев.).
[7] См. The Secret Doctrine, I, 46. [" . . . выражение "джагад йони" (как было показано Фицэдвардом Холлом) обозначает не столько "мать мира" (или "утробу мира"), сколько "материальную причину вселенной" (см. Тайная доктрина. М., Дельфис, 2017, т. 1, ч. 1, с. 131)].
[8] Очевидно, это собственный перевод Е.П.Б., так как он не соответствует тексту ни The King James Bible, ни Douay-Rheims Bible (прим. перев.).
[9] "В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал".
[10] "Беспорядочная масса" (лат).
[11]. Так переведено в английском тексте Евангелия. В русском каноническом переводе фраза звучит следующим образом: "Всё чрез Него начало быть".
[12] Быт 1.2: "Земля же была безвидна и пуста" (примеч. перев.).
[13] "Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света" (прим. перев.).
[14] "Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук, но теперь ваше время и власть тьмы" (прим. перев.).
[15] "а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов" (прим. перев.).
[16] "Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы" (прим. перев.).
[17] То есть просто "свет".
[18] См. "Тайная доктрина", т. I, станс III, 6.
[19] Чрез этот Свет (примеч. перев.).
[20] "Говорит Рабби Шимон: "Ах, спутники мои, человек в виде эманации был одновременно мужчиной и женщиной, как со стороны "Отца", так и со стороны "Матери". В этом и состоит смысл слов: "И сказал Элохим: Да будет Свет, и стал Свет" . . . и таков человек двойственный" ("Auszüge aus dem Sohar," SS. 13, 15) [Dunlap, Sōd — p. 72] (примеч. перев.).
[21] См. Эсхил. Жертва у гроба. "Орест: Нет, предо мной не призраки. Сомнений нет. // Передо мной собаки мстящей матери" (1051-1052) (пер. С. Апта).
[22] The Secret Doctrine, I, p. 10 (примечание). [см. "Тайная доктрина", с. 83 (примеч.): "Мулапракрити (от "мула" — "корень" и "пракрити" — "природа"), то есть непроявленная первоматерия, которую западные алхимики называют "землёй Адама", — это термин, который ведантисты связывают с Парабрахманом, желая тем самым противопоставить эту непроявленную первоматерию проявленной материальной вселенной"].
[23] То есть "нерождённый". Это Первый Логос.
[24] Lucifer, Vol. XII, No. 67, March, 1893, pp. 20-30.
[25] Иными словами, эта вселённая сила является отражением высшего эго, то есть низшим кама-манасом.
[26] Обратите внимание на то, что глагол стоит в настоящем времени, хотя собственно Иоанн умер за много лет до того.
[27] См. Lucifer. Vol. VI, April, 1890, p. 113. Пистис София. Перевод Дж.Р.С. Мида (примечание Б.Ц.). [В русском переводе фрагмента "Пистис Софии" частично использован перевод А. Мома (примеч. перев.)].
[28] См. Голос Безмолвия (The Voice of the Silence, p. 88).
[29] В англ. тексте Евангелия стоит "почему", а в русском каноническом тексте, как и предлагает Е.П.Б., — "что".
[30] Christos, не Christ.
[31] Здесь звучит явная ирония Е.П.Б. в отношении претензий масоретской школы на единственно правильное прочтение древнееврейских текстов.
[32] Дан — один из двенадцати сыновей Израиля, положивший начало одному из племён. "Дан будет судить народ свой, как одно из колен Израиля" (Быт 49.16) (примеч. перев.).
[33] "И сказал Господь Моисею, говоря: сим в удел должно разделить землю по числу имен . . . по жребию должно разделить землю, по именам колен отцов их должны они получить уделы" (Числ 26.52-53,55) (примеч. перев.).
[34] C. F. Volney, Ruins, or a Survey of the Revolution of Empires, 2nd English ed., 1795, p. 391, Notes. [В указ. соч. речь идёт только о сирийцах — перев.].
[35] См. Ботвинник М.Н. и др. Мифологический словарь. Ленинград, 1961, сс. 66-67: "Как утренняя звезда эта планета [Венера] называлась в Греции Эосфор или Фосфор ("светоносец" — перев.) (римск. Люцифер). Древние долго не знали, что утренняя и вечерняя звезды в действительности та же планета Венера" (примеч. перев.).
[36] У атмы.
[37] Русское издание см.: Разоблачённая Изида. Книга 2. М., 2002, сс. 49 и 123.
[38] См. Католическая энциклопедия. М., 2007, с. 709: "Назореи (греч. ναζιραΐος, лат. nazareus, от евр. nâzîr — отделенный; рус. форма в.-з. "Н." в Синодальном пер. совпадает с н.-з. Ναζωραϊος — Назарянин), в иудаизме библ. периода — человек, принявший особое посвящение Богу, выражающееся в принесении ряда обетов . . . (Числ 6, 1-21) (примеч. перев.).
См. также: Д.Ф. Штраус. Жизнь Иисуса. М., 1992, с. 508 (примечание): "В ранней христианской литературе термин "назорей" без достаточного основания стал рассматриваться как обозначение жителя Назарета, назарянина. Уже в евангелиях и "Деяниях апостолов" он прилагается к Иисусу Христу {примеч.: "Здесь следует принять во внимание одну фонетическую неточность. Слово "назореи" правильнее произносить "ноцрим" (так в Талмуде именуются Христос и его последователи"). Расхождение связано с тем, что еврейская буква "цаде" не имела греческого аналога и передавалась через "с" или "з" (см.: Робертсон А. Происхождение христианства. М., 1959. С. 110). Кстати, М. А. Булгаков был более точен, дав в романе "Мастер и Маргарита" Иисусу Назарянину имя Иешуа Га-Ноцри" (примеч. перев.).
[39] Nota Bene. При рассмотрении диаграмм, где принципы символически представлены в виде наложенного на квадрат треугольника, следует иметь в виду, что после "второго рождения" все "принципы" перестраиваются в ином порядке.
[40] Это заблуждение получило довольно широкое распространение, а поэтому его необходимо развеять. Термин "дэвачан" (devachan) является тибетским по происхождению и представляет собой транслитерацию тибетского слова bde-ba-chan, обозначающего некую сферу, обитель или состояние беспредельного блаженства. Термин этот аналогичен слову "Сукхавати". Санскритское слово "дэва" не имеет никакого отношения к этому тибетскому термину — Б.Ц.
[41] Двенадцать "учеников" — это три аспекта четырёх низших принципов, то есть высшая триада, отражённая в низшей четверице.
[42] Ср. "Голос безмолвия", примеч. 17. часть III.